Идея страдания и очищения в романе «Преступление и наказание» Ф.М. Достоевского

Следуя своей теории, Раскольников идет на убийство, в самый момент которого происходит непредвиденное: в незапертую дверь входит вернувшаяся домой Лизавета, сестра ростовщицы, слабое, робкое существо, которым старуха помыкала. Раскольников убил и ее. Вот тут и рухнула «арифметика», потому что это уже были две, а не одна жизнь.

В ужасе, пережив минуты смертельного волнения, когда ему только чудом удалось ускользнуть из рук дворников, Раскольников убегает со своей добычей. Если бы он был алчным человеком, он не в силах был бы расстаться с украденным. Но деньги для него были только звеном в логической цепи. Убийство Лизаветы порвало эту цепь, и Раскольников спешит освободиться от награбленного добра, чтобы потом уже к нему не возвращаться.

Далее начинается агония: дело Сонечки и Дуни, явное выслеживание со стороны Порфирия Петровича, инстинкт самосохранения и голос совести, а над всем этим мучительный вопрос о том, справедлива ли эта теория о двух разрядах людей. Раскольников чувствует, что жить нельзя, признав подлецом человека, «вообще» человека, человеческий род, а значит, нельзя отказаться от права действовать для поддержки человека не подлеца. Но это действие причинило боль и страдание прежде всего ему самому.

Он теперь уверен, что элемент страдания неустраним из жизни. «Страдание и боль всегда обязательны для широкого сознания и глубокого сердца». «Истинно великие люди, мне кажется, должны ощущать на свете великую грусть». Страдание есть уже величие. На этом Раскольников и сближается с Соней Мармеладовой.

Из сознания своего несчастья и потребности искупления Раскольников предает себя в руки человеческого правосудия. Но преступление его не перед судом, а перед людьми, и людьми «низшего разряда». Соня посылает его на площадь просить прощения у народа, и он это исполняет. Конечно, никто из свидетелей этой сцены не понял ее смысла, но Раскольникову она была нужна для себя. Ведь он «не старушонку убил, а себя», и ему нужно возродиться.

После суда, в далекой Сибири, после долгого размышления над Евангелием, к которому возвратила его Соня, для него и для нее приходит успокоение и счастье. Они ждут окончания каторги, чтобы начать новую жизнь, «заплатив за нее великим будущим подвигом».

Таким образом, преступление Раскольникова — здесь буквально от слова «преступить» — повело за собой наказание, но не каторгу, а наказание в осознании своей ошибки.

 

из газетной полемики 1873 года – тема научной статьи по языкознанию и литературоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Ольга Владимировна Захарова

кандидат филол. наук, доцент кафедры русской литературы

и журналистики, Петрозаводский государственный университет (Петрозаводск, пр. Ленина, 33, Российская Федерация)

[email protected]

ПРОБЛЕМА КАТАРСИСА У ДОСТОЕВСКОГО: ИЗ ГАЗЕТНОЙ ПОЛЕМИКИ 1873 ГОДА

Аннотация: Проблема катарсиса впервые поставлена в «Поэтике» Аристотеля. Аристотель достаточно широко трактовал понятие «катарсис», который мог быть и трагедийным, и музыкальным, но всегда означал очищение — очищение как диалог поэта и зрителя, одну из задач искусства.

В тезаурусе Достоевского нет категории «катарсис», но есть его русский эквивалент: очищение. Очищение страданием — одна из ключевых идей его творчества. Эту идею Достоевский выразил в творчестве, начиная с «Записок из Мертвого Дома», но впервые высказал прямо в третьей главе «Среда» в «Дневнике Писателя» за 1873 г. Достоевский противопоставляет социалистическому учению о «среде» христианскую идею ответственности человека за свои и чужие поступки. Либеральная журналистика не приняла идею «очищения страданием» Достоевского: она высмеяла писателя (Л. К. Панютин, А. Г. Ковнер, В. П. Буренин, А. С. Суворин). Вместо понимания и уважительной полемики Достоевский услышал ругань и хамство в свой адрес. Консервативная критика обошла вниманием этот эпизод «Дневника Писателя». Понимание этой идеи как катарсиса пришло уже после смерти писателя в XX в. в работах С. Цвейга, Н. Бердяева и др. Несмотря на то что в современной критике высказываются сомнения, есть ли катарсис у Достоевского, следует признать, что катарсис является категорией поэтики Достоевского, очищение страданием составляет сущность эстетического сопереживания автора и читателя, выражает смысл его творчества.

Ключевые слова: Аристотель, Гете, Достоевский, катарсис, очищение страданием, критика, полемика, фельетон

Проблема катарсиса впервые поставлена в «Поэтике» Аристотеля, который рассматривал ее как один из признаков трагедии:

…трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, [подражание] при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов [1, 56].

Катарсис, по Аристотелю, выражает смысл творчества, сущность эстетического воздействия искусства на человека. Видя страдания на сцене, сострадая происходящему, зритель очищается от аффектов, от которых страдают и погибают герои.

Еще одно упоминание Аристотелем этой категории — описание музыкального катарсиса в трактате «Политика»:

Аффекту, сильно действующему на психику некоторых лиц, подвержены, в сущности все, причем действие отличается лишь степенью своей интенсивности; например, [все испытывают] состояние жалости, страха, а также энтузиазма. И энтузиастическому возбуждению подвержены некоторые лица, впадающие в него под влиянием религиозных песнопений, когда эти песнопения действуют возбуждающим образом на психику и приносят как бы исцеление и очищение. То же самое, конечно, испытывают и те, кто подвержен состоянию жалости и страха и вообще всякого рода прочим аффектам. <…> Все такие лица получают своего рода очищение, то есть облегчение, связанное с наслаждением1 [Цит.: 4, 88].

Аристотель достаточно широко трактовал понятие «катарсис», который мог быть и трагедийным, и музыкальным, но всегда означал очищение — очищение как диалог поэта и зрителя, одну из задач искусства. К этому эффекту должен стремиться каждый автор.

В тезаурусе Достоевского нет категории «катарсис», но есть его русский эквивалент: очищение. Очищение страданием — одна из ключевых идей его творчества.

Эту идею он выразил в творчестве, начиная с «Записок из Мертвого Дома», но впервые высказал прямо в третьей главе «Среда» в «Дневнике Писателя» за 1873 г., опубликованной во втором номере «Гражданина» от 8 января. Оценивая оправдательные приговоры, вынесенные судами присяжных, Достоевский противопоставляет социалистическому учению о «среде», которое «обезличивает» человека, освобождает «отъ всякаго нравственнаго личнаго долга, отъ всякой самостоятельности, доводитъ до мерз’вйшаго рабства» христианскую идею ответственности человека за свои и чужие поступки (34)2. По мнению писателя, сокрытая в русском народе идея его виновности ВМ-БСТ-Б СЪ каждымъ преступникомъ» дает человеку веру в то, что

…среда зависитъ вполне отъ него, отъ его безпрерывнаго пока-яшя и самосовершенствовашя. Энерпя, трудъ и борьба, — вотъ чЪмъ переработывается среда. Лишь трудомъ и борьбой достигается самобытность и чувство собственнаго достоинства (34).

Писатель призывает присяжных входить в залу с мыслью, «что и мы виноваты», тогда

боль сердечная <…> будетъ для насъ наказашемъ <…> онанасъ очиститъ и сдЪлаетъ лучшими <…>, мы и среду исправимъ и сдЪлаемъ лучшею (33).

Вспоминая свое пребывание на каторге, автор «Дневника Писателя» уверяет, что ни один из преступников

…не миновалъ долгаго душевнаго страдашя внутри себя, сама-го очищающаго и укръпляющаго <…> повЪрьте, никто изъ нихъ не считалъ себя правымъ въ душЪ своей! (35)

Замечая, что каторга облегчает участь преступника, так как происходит «самоочищеше страдашемъ», Достоевский предостерегает «снисходительных» присяжных:

Вы вливаете въ его душу безвтлле въ правду народную, въ правду Божш; оставляете его смущеннаго (35).

Либеральная журналистика зло высмеяла Достоевского. Первым откликнулся Л. К. Панютин. 14 января он опубликовал фельетон, в котором негативно оценил «Дневник Писателя» как дикие «инсинуацш объ усиленш наказашя для преступниковъ», а «Гражданин», как «отдающш мертвечиной журналъ»3.

Фельетонист задает саркастичные вопросы: Кто, нечитавшш въ «Гражданине» «Дневника Писателя» повЪритъ, что эти возмутительныя строки написаны г. 0. Досто-евскимъ, гуманнымъ авторомъ «Мертваго Дома»? Признаюсь, я и теперь не увЪренъ, что это имя попало подъ статью не по ошибке наборщика. Или справедливы слухи, одно время ходив-Ше въ литературномъ кружке, о болЪзненномъ состоянш г. До-стоевскаго? Или ему не случалось читать о томъ, какъ оправданные обливались слезами раскаяшя? Или ему неизвестны безчисленные примеры того, какъ жестокое наказаше превыше вины ожесточало преступниковъ, посягавшихъ на новыя престу-плешя, просто съ отчаяшя?

Не пытаясь понять смысл слов Достоевского, Л. К. Паню-тин восклицает: «Дивныя дътга творятся на святой Руси!». Он сравнивает автора с Гоголем, а «Дневник Писателя» с «Перепиской с друзьями»:

Первые симптомы нынътпняго настроешя г. Достоевскаго начали проявляться въ его романе «Преступлеше и наказаше», где рядомъ съ тонкимъ психологичесюмъ анализомъ, попадались тирады, похожая на горячечный бредъ разстроеннаго вообра-жешя; въ «Бъхахъ» еще заметнее стремлеше къ болезненной фантастичности, а «Дневникъ Писателя» еще более напоминаетъ извъхтныя записки, оканчивающаяся восклицашемъ: «а все-таки, у алжирскаго бея на носу шишка!»

Портрет писателя, выставленный в Академии художеств, вызывает у Л. К. Панютина язвительную «жалостливость»:

Довольно взглянуть на портретъ автора «Дневника писателя», <… > чтобъ почувствовать къ г. Достоевскому ту самую «жалостливость», надъ которою онъ такъ некстати глумится въ своемъ журнале — это портретъ человека, истомленнаго тяжкимъ недугомъ.

Достоевский ответил на эту насмешку пародией в главе «Бобок»:

.. .однакоже вотъ меня и сумасшедшимъ сделали. Списалъ съ меня живописецъ портретъ изъ случайности: «все-таки ты, говоритъ, ли-тераторъ». Я дался, онъ и выставилъ. Читаю: «Ступайте смотртлъ на это болезненное, близкое къ помешательству лицо» (162).

Этот эпизод в полемике Достоевского и Панютина обстоятельно проанализировал В. А. Туниманов [7].

На следующий день после выхода воскресного фельетона Л. К. Панютина в третьем номере «Гражданина» (15 января) Достоевский опубликовал четвертую главу «Дневника Писателя», в конце которой он пересказал разговор с одним «изъ самыхъ уважаемыхъ мною людей», мнением которого он дорожит, имея в виду, конечно, не фельетониста «Голоса» (64). Вспоминая его оценку главы «Среда», писатель удивленно сокрушается, что идеи, высказанные в ней, были не поняты:

Я былъ горестно изумленъ. <… > Неужели такъ можно истолковать мою статью! После этого ни объ чемъ нельзя говорить <…> Но какъ однакоже могутъ быть поняты и перетолкованы слова (64).

Предчувствия не обманули писателя. Вместо понимания и уважительной полемики Достоевский услышал ругань и хамство в свой адрес. В этом смысле не стал исключением фельетон В. П. Буренина, опубликованный 20 января, в котором он оценивает Достоевского-публициста как «клику-шечнаго фельетониста»:

.. .онъ невм»Бняемъ по отношенш къ здравому смыслу и логикт, <…>, проводитъ свою философда и свою мораль отнюдь не черезъ процессъ мышлешя, а черезъ процессъ, если такъ можно выразиться нервическаго выкликашя», а «Дневник Писателя» как «пропов’Бдь очистительнаго значешя каторги4.

Публикация в третьем номере «Гражданина», по мнению критика, свидетельство того, что «г. Достоевскш самъ себ1з, кажется, не в»Бритъ» и желает оговориться, что «я-де СОВСБМЪ не то хотъпъ сказать».

Достоевский вернулся к разъяснению своего понимания «очищения страданием» в пятой главе «Влас» «Дневника Писателя», опубликованной в четвертом номере «Гражданина» 22 января. Полемизируя с Некрасовым, писатель убеждает читателя в том, что поэта в русском народе поражает «потребность самоспасешя, эта страстная жажда страдашя», которая выражает такие качества русского народа, как

…потребность хватить черезъ край, потребность въ замираю-щемъ ощущенш, дойдя до пропасти, свъхиться въ нее на половину, заглянуть въ самую бездну и <…> броситься въ нее какъ ошал’влому, внизъ головой. Это — потребность отрицашя въ человеке иногда самомъ не отрицающемъ и благоговътощемъ, от-рицашя всего, самой главной святыни сердца своего, самаго пол-наго идеала своего, всей народной святыни во всей ея полноте <…> Я думаю самая главная, самая коренная духовная потребность русскаго народа — есть потребность страдашя, всегдашня-го и неутолимаго, везде и во всемъ (98).

Эти черты, по мнению писателя, объясняют, почему: … у русскаго народа даже въ счастьи непременно есть часть страдашя, иначе счастье его для него не полно. Никогда, даже въ самыя торжественныя минуты его исторш, не имеетъ онъ горда-го и торжествующаго вида, а лишь умиленный до страдашя видъ;

онъ воздыхаетъ и относитъ славу свою къ милости Господа. Стра-дашемъ своимъ русскш народъ какъ бы наслаждается (98).

Русскому народу присуще «сердечное знаше Христа и истинное представлеше о немъ» (98). Достоевский допускает, что Христос

…можетъ быть единственная любовь народа русскаго <…> и онъ любитъ образъ Его по своему, то есть до страдашя (99).

Третья и пятая главы «Дневника Писателя» стали предметом полемики в фельетоне А. Г. Ковнера, опубликованном в «Голосе» 25 января5. По мненш фельетониста, глава «Среда» один из примеров того, «что значитъ не разсуждать и не шевелить «мозгами»». Восклицая «Боже великш, до чего же договорился г. Достоевскш, сойдясь съ княземъ Мещер-скимъ», А. Г. Ковнер спрашивает:

Кто же больше клевещетъ на народъ — г. Достоевскш ли, гово-рящш, что народъ им»Бетъ «потребность» страдашя, или тЪ, которые желаютъ избавить его отъ излишнихъ страданш и которымъ г. Достоевскш обътцаетъ «комическое» будущее?..

Рассказ писателя об грехопадении Власа он рассматривает как «ничтожное обстоятельство», которое

…г. Достоевскш раздуваетъ въ цтлую народную поэму; <… > пускаясь по поводу его въ разныя психичесюя тонкости, приходитъ къ открытш, что русскш народъ им»Бетъ потребность «страдать»…

Как и роман «Бесы», «Дневник Писателя», по мнению А. Г. Ковнера, является свидетельством «болезненности» автора: …грустно становится за писателя, который не понимаетъ больше окружающей его жизни съ настоящими ея страдашями, который неспособенъ уразумъть настоящш смыслъ снисходительности суда присяжныхъ и который, останавливаясь на какомъ-ни-будь единичномъ уродливомъ явленш, анализируетъ его, какъ МроВое собыпе, и выводить изъ него законъ для общаго ц/Благо!..

Полемику с писателем А. Г. Ковнер продолжил после публикации в восьмом номере «Гражданина» (19 февраля) главы «Смятенный вид», в которой Достоевский, затрагивая вопрос появления в России секты штундистов, говорит о

«предъызбранном» назначении русскаго народа, которое состоит в том, чтобы

…охранить у себя божественный образъ во всей чистотт., а когда придетъ время — явить этотъ образъ Мру, потерявшему пути свои (226).

Эти слова Достоевского вызывают у фельетониста иронию в форме льстивой издевки:

Я до сихъ поръ былъ совершенно убт.жденъ въ великой мысли автора «Дневника»; я иначе и думать не могъ6.

Высмеивая писателя за мнимые противоречия, фельетонист доверительно спрашивает у читателя:

Понимаете ли вы теперь, какъ курьёзно быть авторомъ «Мерт-ваго дома» и верить въ очистительное назначеше каторги, писать сегодня «Бт.дныхъ людей», «Униженныхъ и оскорбленныхъ», а завтра — «Бъховъ» и «Дневникъ писателя»? Чувствуете ли, какъ курьёзно на одной странице возлагать вст. свои надежды на тём-ныхъ «Власовъ», которые должны обновить м!ръ, а на другой — роптать на тт>хъ же «Власовъ» за то, что они слишкомъ снисходительны къ преступникамъ? Умъхтно ли въ одно время скорбъть о народныхъ несчаспяхъ, а въ другое — проповт.дывать страдаше, какъ главную, коренную народную потребность?

А. Г. Ковнер призывает Достоевского покаяться, он «краснеет» за писателя.

Автор фельетона «Заметки провинциального философа» открыто признается, что не понимает Достоевского, жалоба которого на неправильное истолкование его слов, вызывает ироническое замечание: «какое злополуч1е, не быть никогда понятымъ»7. Он упрекает писателя в том, что он «плодитъ жестокость, деревянность и тупость», и восклицает: «Г. До-стоевскш, пощадите, пощадите!.. »

Еще одним критиком идеи Достоевского стал А. С. Суворин, который иронизирует над тем, что каторга «освежает» и «очищает» человека, именуя ее «лечебницей отъ нрав-ственныхъ недуговъ»8. Он уподобляет «Гражданин» «мертвому дому», вызывающему у сотрудников

.. .влечете къ бичеванш и очищенш, точно имъ совъхтно находиться въ М£>сх1>, имътощемъ не особенно лестную литературную славу, и точно имъ невозможно не проповедовать о том, что это

не СОВСБМЪ мертвый домъ русской мысли, а монастырская колокольня, на которую въ звонари допускаются только чистые серд-цемъ и нищДе духомъ.

Либеральная критика не приняла идею «очищения страданием» Достоевского: она высмеяла писателя. Консервативная критика обошла вниманием этот эпизод «Дневника Писателя».

Достоевский мыслил идею «очищения страданием» как ключевую в романе «Преступление и Наказание»9.

Понимание этой идеи как катарсиса пришло уже после смерти писателя.

В 1920 г. С. Цвейг опубликовал трилогию «Три мастера. Бальзак. Диккенс. Достоевский», в которой он обратил внимание на то, что

…в конце всех романов Достоевского является катарсис греческой трагедии, великое очищение: над прошумевшими грозами в прозрачном воздухе торжественно сияет радуга, для русского высший символ примирения [8, 104].

Это толкование соответствует концепции катарсиса как категории поэтики, предложенной Гете в «Примечании к «Поэтике» Аристотеля»:

…когда трагедия исчерпала средства, возбуждающие страх и сострадание, она должна завершить свое дело гармоническим примирением этих страстей10.

По отношению к творчеству Ф. М. Достоевского этот закон поэтики сформулировал Н. Бердяев:

Освобождающий свет есть и в самом темном и мучительном у Достоевского. Это — свет Христов, который и во тьме светит. Достоевский проводит человека через бездны раздвоения — раздвоение основной мотив Достоевского, но раздвоение не губит окончательно человека. Через Бого-Человека вновь может быть восстановлен человеческий образ [2, 221].

Несмотря на то что в современной критике высказываются сомнения, есть ли катарсис у Достоевского [6], следует признать, что катарсис является категорией поэтики Достоевского, очищение страданием составляет сущность эстетического сопереживания автора и читателя, выражает смысл его творчества.

Примечания

Статья подготовлена в рамках реализации комплекса мероприятий Программы стратегического развития ПетрГУ на 2012-2016 гг. Сравним с переводом А. Ф. Лосева: «Аффекту, сильно действующему на психику некоторых лиц, подвержены, в сущности, все, причем действие отличается лишь степенью своей интенсивности; например, [все испытывают] состояние жалости, страха, а также энтузиазма. И энтузиастическому возбуждению подвержены некоторые лица, впадающие в него под влиянием религиозных песнопений, когда эти песнопения действуют возбуждающим образом на психику и приносят как бы исцеление и очищение. То же самое, конечно, испытывают и те, кто подвержен состоянию жалости и страха и вообще всякого рода прочим аффектам, поскольку каждый такой аффект свойствен данному индивиду. Все такие лица получают своего рода очищение, то есть облегчение, связанное с удовольствием» [5, 188].

Цитаты приводятся по: Достоевский Ф. М. Дневник Писателя // Гражданин. 1873. № 2 (8 января). С. 32—36; № 3 (15 января). С. 60—64; № 4 (22 января). С. 96—100; № 6 (5 февраля). С. 162—166; № 8 (19 февраля). С. 224—226. Номер страницы указывается в круглых скобках после цитаты.

Адмирари Нил. <Панютин Л. К.> Листок // Голос. 1873. № 14.14 января.

<Буренин В. П.> Журналистика. Нечто о «великом слове» и великом пророке, его возвестившем. Полное воскресение в журналистике вопроса о призвании варягов. «Переговоры кн. Меншикова в Константинополе», г. Богдановича. «Практическая философия XIX века», г. А. Б. «Странники или бегуны», г. Розова («Вестник Европы», январь). Очистительное значение каторги и нервически-выкликатель-ные фельетоны г. Ф. Достоевского («Гражданин», №№ 1, 2 и 3) // Санкт-Петербургские Ведомости. 1873. № 20. 20 января. <Ковнер А. Г.> Литературные и общественные курьезы // Голос. 1873. № 25. 25 января.

<Ковнер А. Г.> Литературные и общественные курьезы // Голос. 1873. № 60. 1 марта.

Заметки провинциального философа (Посвящается «Гражданину») // Неделя. 1873. № 5. 4 февраля. С. 178—184.

Незнакомец <Суворин А. С> Недельные очерки и картинки. Нечто о каторге и добродетели // Санкт-Петербургские Ведомости. 1873. № 55. 25 февраля.

Подробнее об этом см. главу «»Православное воззрение»: Идеи и идеал в романе «Преступление и Наказание»» [3, 260—272].

Гете И. В. Примечание к «Поэтике» Аристотеля // Собр. соч. В 10 т. М., 1980. Т. 10, С. 398—401.

Список литературы

1. Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957. 184 с.

2. Бердяев Н. А. Собрание сочинений. А. С. Хомяков. Миросозерцание Достоевского. К. Леонтьев. Т. 5. Париж, 1997. 580 с.

3. Захаров В. Н. Имя автора — Достоевский. Очерк творчества. М., 2013. 456 с.

4. Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий. М., 1965. 376 с.

5. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 1975. 776 с.

6. Померанц Г. Есть ли катарсис у Достоевского? Обзор неакадемической критики // Достоевский и мировая культура. СПб., 1994. № 2. С. 14—24.

7. Туниманов В. А. Л. К. Панютин и «Бобок» Достоевского // Достоевский. Материалы и исследования. Л., 1976. С. 160—163.

8. Цвейг С. Три мастера: Бальзак, Диккенс, Достоевский. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского. М., 1992. 286 с.

Olga Vladimirovna Zakharova

Ph.D., Associate Professor of Petrozavodsk State University (ProspektLenina, 33, Petrozavodsk, Russian Federation)

[email protected]

THE CONCEPT OF CATHARSIS IN FYODOR DOSTOEVSKY’S WORKS: FROM THE NEWSPAPER POLEMICS OF 1873

Abstract: The question of catharsis was first brought up by Aristotle in his Poetics. Aristotle was interpreting catharsis rather broadly. For him it could be tragic or musical, but it always meant purification or purgation as a dialogue between a poet and a spectator, which he saw as one of the aims of art.

In Dostoevsky’s thesaurus there is no such category as catharsis, but there is this word’s equivalent in the Russian language: «ochishchenie» (which can be translated as «purification»). Purification through suffering is one of the key ideas of Dostoevsky’s works. He expressed this idea in his prose beginning with Notes from the House of the Dead, but it was first stated directly in the third chapter (entitled Environment) of A Writer’s Diary of 1873. Dostoevsky contrasted the socialist doctrine of «environment» with the Christian idea of personal responsibility for our own and other people’s actions. Liberal

journalists did not accept Dostoevsky’s idea of «purification through suffering» and ridiculed him (e.g., L. K. Paniutin, A. G. Kovner, V. P. Burenin, A .S. Suvorin). Instead of understanding and justifiable dispute, Dostoevsky faced malediction and rudeness. Conservative critics, on the other hand, overlooked this episode of A Writer’s Diary. This idea started to be appreciated only in the 20th century, long after the writer’s death, and was developed in the works of S. Zweig, N. Berdyaev and others. Notwithstanding the fact that contemporary critics question the presence of catharsis in Dostoevsky’s prose, one should admit that it is one of the categories of his poetics. The purification through suffering is the essence of the aesthetic empathy between the author and his reader and implies the meaning of his creative works.

Keywords: Aristotle, Goethe, Dostoevsky, catharsis, purification through suffering, criticism, polemics, feuilleton.

References

1. Aristotle. The Art of Poetry [Ob iskusstve poezii]. Moscow, 1957. 184 p.

2. Berdiaev N. A. Complete Works [Sobranie sochinenij]. A. S. Homiakov. Dostoyevsky’s World View [Mirosozercanie Dostoevskogo]. K. Leontev. Vol. 5. Paris, 1937. 580 p.

3. Zakharov V. N. The Author’s Name is Dostoevsky. An Essay on the Creative Work [Imja avtora—Dostoevski). Ocherk tvorchestva]. Moscow, 2013.456 p.

4. Losev A. R, Shestakov V. P. The History of Aesthetic Categories [Istorija esteticheskih kategorij]. Moscow, 1965. 376 p.

5. Losev A. R The History of Ancient Aesthetics. Aristotle and Later Classics [Istorija antichnoj estetiki. Aristotle i pozdnjaja klassika]. Moscow, 1975. 776 p.

6. Pomerants G. Is there Catharsis in Dostoevsky’s Works? Review of Non-Academic Criticism. [Est’ li katarsis u Dostoevskogo? Obzor neakademicheskoj kritiki]. Dostoevsky and World Culture [Dostoevski] i mirovaja kul’tura], St. Petersburg, 1994, no. 2, pp. 14—24.

7. Tynimanov V. A. Lev Panyutin and Dostoevsky’s Boboc [L. K. Paniutin

i «Bobok» Dostoevskogo]. Dostoevsky. Materials and Research [Dostoevskij. Materialy i issledovanija], Leningrad, 1976, pp. 160—163.

8. Zweig S. Three Masters: Balzac, Dickens, Dostoevsky. Triumph and Tragedy of Erasmus [Tri mastera: Balzak, Dikkens, Dostoevskij. Triumf I tragedia Erazma Rotterdamskogo]. Moscow, 1992. 286 p.

© Захарова О. В., 2013

Сочинение на тему «Очищение личности через страдание» (по роману Ф.М.Достоевского «Преступление и наказание»)

Идея очищения через страдание известна с античности. Зрители греческого театра, посещение которого было обязательным, избавлялись от душевной скверны, сопереживая героям. Тот же путь проделывает и герой романа.

Раскольников как автор трагедии

Роман Достоевского необыкновенно сценичен, следствием чего стали многочисленные театральные постановки и экранизации произведения. Но текст построен таким образом, что главный герой трагедии студент Раскольников становится и ее автором.

Будучи неудовлетворен будничной действительностью, Родион выдумывает собственную теорию разделения всего человечества на людей обыкновенных и неординарных. Относя себя к последним, он разыгрывает «экспериментальную постановку» в доме старухи-процентщицы, и терпит полный крах.

Наказание настигает Раскольникова в минуту совершения убийства. Он понимает и ошибочность теории, и собственное несоответствие избранной роли. Но напрасные смерти двух старух не вызывают в нем раскаяния, покуда он остается участником действа, который вынужден избавляться от улик, юлить на допросах и врать близким. Его нравственные мучения не ставят его на путь очищения. Оставаясь «в образе», он лишь пытается понять, где совершил ошибку.

Катарсис

Прозрение приходит к Раскольникову лишь после того, как его идею ему показывают со стороны. Для этого Достоевский вводит в роман своеобразного двойника героя – Свидригайлова.

Последний указывает ему, что вечность, которой мы все так жаждем, может оказаться обычной закопченной банькой с пауками в углах.

Этот «зрительский» взгляд на чужое нелепое построение дает Раскольникову понимание несостоятельности и собственной теории. Любая «справедливая» теория ошибочна, покуда не выяснено, что же есть «справедливость» в понимании Творца.

У Раскольникова нет еще такого аргумента против несправедливости как «слезинка ребенка». Он лишь не хочет страдать, как все. Но именно здесь «в баньке с пауками», а не на каторге, начинается  путь нравственного очищения героя.

Учение Матери Терезы: О страдании

Немногие люди понимают истинную сущность страдания. Страдание означает, что Иисус на кресте так сильно прижал вас к Своему сердцу, что вы ощущаете Его боль. Когда вы чувствуете, что страдание сжимает вашу душу, что сердце готово разорваться от горя, тоски, одиночества, помните, что так Бог доказывает Свою любовь к вам, любовь, за которую Он умер на кресте.

У нас есть молитва «Позволь мне разделить Твою боль, я хочу быть супругой распятого Христа». Мы повторяем эту молитву, но понимаем ли мы ее истинный смысл? Почему, когда у нас возникают проблемы и неприятности, мы забываем, что пришло время разделить с Иисусом Его боль?

Страдание неизбежно. Чтобы понять это, достаточно посмотреть на распятие. Видите: Иисус наклонил голову — Он хочет поцеловать вас; Иисус расставил руки — Он хочет обнять вас. Его сердце распахнуто для вас. Когда вы чувствуете себя несчастным, посмотрите на распятие и вы поймете, что происходит.

Благополучие огрубляет, создавая иллюзию полноты, а страдание рождает желание полноты. Если есть страдание, то дается и мужество перенести его. Иисус Христос говорил о необходимости и благодетельности страдания: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Это подтверждает и апостол Павел, сказавший, что если Бог хочет почтить человека наиболее полно, Он приготавливает его к мученичеству крови.

Страдание, боль, сожаление, чувство униженности и одиночества — это не что иное, как поцелуй Иисуса, знак того, что вы подошли к Нему так близко, что Он может поцеловать вас. Однажды я сказала все это одной женщине, которая очень страдала. И она ответила мне:
«Скажи Иисусу, чтобы Он не целовал меня. Пусть Он перестанет меня целовать!»

Страдания, которые испытал Иисус, придут и в мою и в вашу жизнь. Не думайте, что это наказание. Это дар Божий. Всякое страдание очищает душу. Оно вызывает сочувствие к страдающему, а его приближает к Богу и людям.

Я вспоминаю женщину — мать четверых детей, которая умирала от рака. Не знаю, что причиняло ей больше боли: ужасная болезнь или то, что она оставляла своих детей. Я сказала ей: «Твои муки означают, что распятый Иисус рядом с тобой, что Он хочет разделить с тобой Свои муки, хочет обнять тебя». Женщина сложила руки на груди и прошептала; «Мать Тереза, скажи Иисусу, чтобы Он меня поцеловал». Она очень хорошо поняла меня.

Страдание сродни блаженству. Когда женщина рождает ребенка, она льет слезы страдания и блаженства.

Идея страдания и очищения в романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание»

Ф.М. Достоевский – величайший писатель XIX в. Его произведения – шедевры мировой литературы. В его творчестве присутствуют черты, отличающие его стиль и заставляющие перечитывать его романы снова и снова. Главные темы произведений Достоевского – тема бунта, тема бедности и тема героя-индивидуалиста. Все эти три темы синтезировались в первом значительном романе писателя – «Преступление и наказание».

Сюжет романа одновременно и прост, и очень сложен. «Это психологический отчет одного преступления…Молодой человек, исключенный из студентов университета…и живущий в крайней бедности…, решился разом выйти из скверного своего положения. Он решился убить одну старуху,…дающую деньги на проценты» (Ф.М. Достоевский). Но если убийству посвящена лишь первая часть романа, то в последующих пяти Достоевский показывает шаги своего героя к наказанию. Путь Раскольникова лежит через страдания, но именно через них он вновь обретает веру в себя, в возможность «полной и могучей жизни». Однако страдает на страницах романа не только он. Страдают все окружающие его люди (Разумихин, мать, сестра, Соня). «Они пытаются разгадать тайну его трагедии. Все чувствуют значительность его личности, все поражены противоречиями этой личности. Все хотят отгадать загадку его роковой раздвоенности» (С.В. Белов).

Раздвоенность героя, мучительное осознание разъединенности с людьми томит и терзает Раскольникова. Внутренне оставаясь жертвой, он причисляет себя к разряду палачей: считает для себя возможным лишать человека жизни. Описанное в романе преступление – эксперимент является следствием созданной и выстраданной Раскольниковым теории «двух разрядов». По его теории, «обыкновенный» человек, переступив закон, будет мучиться, герой же легко договорится с совестью. Эта теория обнаруживала простой способ проверить себя (к какому разряду ты принадлежишь) Раскольникову стоило «всего лишь» убить, чтобы удостовериться, относится ли он к числу великих людей. Однако проверка личности привела его к неутешительным результатам: еще до совершения преступления он начал испытывать тягчайшие страдания, а после случившегося совесть довела его чуть ли не до помешательства.

Наказание Раскольникова следует сразу же за преступлением. Он с возрастающей силой ощущает тяжелое и мучительное чувство «разомкнутости и разъединенности» с человечеством («Ему гадки были все встречные»). Самые близкие люди (мать и сестра) оказываются бесконечно далекими, почти чужими ему («Мать, сестра, как любил я их! Отчего теперь я их ненавижу? Да, я их ненавижу, физически ненавижу. Подле себя не могу выносить»).

Раскольников не хочет признать, что в результате проверки оказался лишь жертвой. Он продолжает убеждать себя в том, что действительно относится к «необыкновенным» людям. Однако разворачивающиеся события шаг за шагом разубеждают его в правильности суждений.

С целью показать развенчание теории Раскольникова Достоевский вводит в ткань повествования Свидригайлова и Лужина, являющихся «двойниками» Раскольникова. Он неприятно поражен, обнаружив нечто общее между собой и Лужиным (оба они разумно находят жертву для достижения своей цели и при этом теоретически обосновывают свой выбор), так как этот человек вызывает в нем отвращение, а от своего «двойника» в лице Свидригайлова (их объединяет то, что оба они бросили вызов общественной морали) он с презрением отшатывается. Сознавая в Свидригайлове идеал сильной, по его теории, личности, способной переступить через чужие жизни и через свою совесть, Раскольников ужасается. При виде жизненного итога Свидригайлова пошатывается вера Раскольникова в правильность своей теории. Он страдает, понимает, что столь привлекавшая его прежде мораль «необыкновенных» людей, спокойно, без угрызений совести строящих свои расчеты на крови других, ничем не отличается от бесчеловечной морали, открыто исповедуемой и ежедневно применяемой на практике людьми из господствующего класса, столь презираемого им.

Опровержение раскольниковской идеи растет, усиливается и, наконец, побеждает под действием нравственной силы главной героини романа Сони Мармеладовой. Задавленная бедностью, она вынуждена была пойти по желтому билету. Однако, в отличие от многих, ставших на эту тропу, она сохраняет в себе духовные ценности и нравственные идеалы. Соня страдает, но не жалуется. Она погубила себя, но спасла ли она кого-нибудь (ведь Мармеладов и Катерина Ивановна все равно умирают)? Для Раскольникова судьба Сони – это бессмысленная, ничего не меняющая и ничего не исправляющая жертва. Но, видя ее страдания и ее горе, он, «припав к полу, поцеловал ее ногу». «Я не тебе поклонился, я всему страданию человеческому поклонился», – говорит он ей. Соня предстает в романе воплощением авторского идеала христианской любви, жертвенного страдания и смирения.

Для нее не существует вопроса о том, что делать Раскольникову: «Что делать? Встань! Поди сейчас, сию минуту, стань на перекрестке, поклонись, поцелуй землю, которую ты осквернил, а потом поклонись свету, на все четыре стороны, и скажи всем, вслух: «Я убил!»; «Страдание принять и искупить себя, вот что надо!». Соня склоняется перед великим смыслом бытия (иногда даже недоступным ее разуму, но всегда ощущаемым ею). В самоотдаче Сони, в ее служении людям нет границ, нет преград для проявления своей личности.

Раскольников следует совету Сони и идет на Сенную площадь, чтобы поцеловать землю, но не со смирением, а со злобой в сердце. Устав от постоянной тревоги, от допросов Порфирия Петровича, Раскольников припадает к почве. Однако до истинного раскаяния еще далеко.

Приход Раскольникова с повинной – отнюдь не отказ главного героя от своей теории. И болезнь «уязвленной гордости», постигшая его в Сибири – это лишь разочарование в себе («Но те люди вынесли свои шаги, и потому они правы, а я не вынес, и, стало быть, я не имел права разрешить себе этот шаг»). Страдания его продолжаются и вдали от «большой жизни Петербурга».

Сон, приснившийся Раскольникову в ссылке, как и три предыдущих, имеет большое значение в развенчании идеи Раскольникова. Сон о «неслыханной и невиданной моровой язве», от которой «все и всё погибало» – это не что иное, как воплощенная в жизнь теория «двух разрядов» («все должны были погибнуть, кроме некоторых, весьма немногих избранных»). Раскольников ужасается, понимая, что увидел мир, в котором всеми овладела его теория и «каждый думал, что в нем одном заключается истина». Он понимает, что невозможна жизнь с господствующей в ней теорией «двух разрядов». Сон доводит теорию Раскольникова до логического предела.

Окончательный же отказ от теории осуществляется посредством любви и веры. К Раскольникову пришла любовь. «Как это случилось, он и сам не знал, но вдруг что-то как бы подхватило его и как бы бросило к ее ногам. Он плакал и обнимал ее колени». Победила сама правда, и Раскольников понял, что теперь в его жизни уже не будет места никаким теориям и идеям. «Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого», и «на их лицах уже сияла заря обновленного будущего, полного воскресения в новую жизнь».

Но как за свое преступление ему пришлось заплатить тягчайшими страданиями, так и новая жизнь «не даром же ему достанется, ее надо еще дорого купить, заплатить за нее великим будущим подвигом». «И конечно, свой великий подвиг Раскольников мог совершить только как Раскольников, со всей мощью и остротой своего сознания, но с новой высшей справедливостью своего суда, на путях «ненасытимого сострадания» к человеку, открытых ему Соней. Такой будущий подвиг мог быть только подвигом человеколюбия, а не ненависти, подвигом единения, а не обособления» (К. Тюнькин).

И с этой минуты в душе Раскольникова пойдет «история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой». Он вновь возвращается к людям и приобщается к народной почве.

Ф.М. Достоевский всю жизнь мучительно искал пути своих героев к «широкому» и вольному бытию свободных людей и в то же время остро и мучительно сознавал, что ему не удавалось их найти. Вот почему на последних страницах «Преступление и наказание» он, приведя Раскольникова к решающему нравственному перелому в его судьбе, оставляет его на пороге «новой жизни».

Роман «Преступление и наказание» – роман на все времена. Его читают и перечитывают как один из самых актуальных на сегодняшний день. В образе Раскольникова Достоевскому удалось отразить искания и страдания многих людей. И именно посредством этого романа можно проникнуть в душу русского человека, лучше понять его.

< Предыдущая		Следующая >

Сочинение на тему «Очищение личности через страдание» (по роману Ф.М.Достоевского «Преступление и наказание»)

Любое сочинение на заказ!
Недорого.
В течение 3 часов.
Переходи по ссылке.

       «Преступление и наказание» — великое произведение русской литературы. Этот роман Достоевского несёт в себе огромное значение и много тем для размышления.

       Сюжет «Преступления и наказания» одновременно и прост, и очень сложен. Молодой и бедный студент придумывает теорию «двух разрядов», согласно которой все люди делятся на сильных и слабых. Причислив себя к первым, Раскольников, главный герой романа, убивает старуху-процентщицу, чтобы доказать себе, что он сильный. Но, совершив убийство, он понимает, что ошибался. Раскольников обрекает себя на страшные мучения, которые едва ли не довели его до помешательства.

       Совесть… Естественно, что у Раскольникова она не чиста. Убив одну лишь старуху, наш главный герой не мучился бы, ведь он делал это для себя самого и для дела. Но, он убил ещё и её сестру, которая не должна была умереть по его вине. За эту «ошибку» судьба наделяет Раскольникова ужасными страданиями на всю оставшуюся жизнь. Но, если посмотреть с другой стороны, то это правильно, ведь только через страдания можно очистить свою совесть.

       Ничто не может отвлечь человека от страшных переживаний и больших проблем. Так было и с нашим героем. Ни приезд матери и сестры, ни встреча с Мармеладовыми не могут избавить его от страданий. Наоборот, это добавляет Раскольникову ещё больше проблем и забот.

       Все разговоры с Соней Мармеладовой заставляют Раскольникова еще больше думать о его преступлении, ведь она хочет, чтобы он во всём признался. Родя хочет признаться, но какой-то непонятный страх его останавливает.

       Еще больше масла в огонь подмешивают Лужин и Свидригайлов. Являясь «двойниками» Раскольникова, они его очень пугают, так как тоже считают себя людьми сильными.

       При таком окружении очищение личности невозможно. Именно поэтому Родион становится спокойным лишь на каторге. Он вновь возвращается к людям и приобщается к народной почве.

• < Назад
• Вперёд >

«Очищение через страдания». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 30 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург

Есть популярные песенки, в которых повторяется расхожая тема: герой поет о том, насколько он заслуживает доверия. «Если у тебя что-то случится, только позвони мне, и я приду к тебе на помощь». Но это всего лишь песня. В жизни людей происходят события, ситуации, обстоятельства складываются таким образом, когда человек по-настоящему понимает — никто не придет к нему на помощь. Независимо от того, какими достоинствами обладают окружающие, насколько они ответственны, насколько они обладают какими-либо возможностями, способностями, есть ситуации, в которых никто и ничто тебе не поможет. И именно в таких катастрофических ситуациях люди обращаются к Богу.

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇,
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ,
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха[1]

Кришна говорит о том, что люди, которые обретают сукрити, удачу, — четырех типов. Четыре типа, категории удачливых людей обращаются к Нему. И самый распространенный тип людей, обращающихся к Нему, — это люди, испытывающие отчаяние, люди, которые оказались в безвыходном положении.

То, что говорит Кунти, она, грубо говоря, не берет с потолка. Она не теоретизирует. Она говорит это на основании своего собственного жизненного опыта. Она делает определенные наблюдения, рассматривая свою собственную жизнь, и к ней приходит такое понимание. Она говорит: «Когда у нас в жизни все шло ровно и гладко, все было благополучно, мы были менее сознающими Кришну. Но когда обстоятельства переменились в неблагоприятную сторону, когда у нас возникли серьезные проблемы в жизни, тогда мы естественным образом стали помнить Тебя».

Далее она говорит, и ее слова показывают природу ее преданности. Показывают, насколько велика ее преданность. Она говорит: «Поэтому я призываю, я молю о том, чтобы этих бед и несчастий было как можно больше в моей жизни. Потому что только так я могу помнить Тебя». Мы вряд ли так будем думать. И я не думаю, что мы будем так молиться. Но знать, что есть такие люди, которые искренне так чувствуют, — это очень хорошо, [очень вдохновляюще] знать такое настроение.

На страницах «Джайва-дхармы» содержится множество диалогов. По сути дела, весь этот роман — один длинный диалог, из которого читатель может узнать все о таких явлениях, как джива, различные таттвы и так далее. В одном месте этого романа сказано о страданиях материального мира. Эти страдания очищают дживу, подобно тому, как огонь очищает золото. Но кто сию минуту, в настоящий момент захочет страдать? Никто. Но в долгосрочной перспективе, если рассматривать картину в целом, то нельзя не увидеть, что эти страдания — благо.

В романе говорится, что эти страдания являются игрой Кришны. И кто-то может спросить: «Почему Кришна играет с дживами в такие игры, в игры-страдания? Почему бы Ему не играть с ними в какие-то другие игры?» Посмотрите на другие игры Кришны. Во всех играх Кришны присутствуют страдания, на каждом шагу. Яшода страдает, когда Кришна уезжает из Вриндавана. Иногда говорится: она так плачет, что становится слепой. Гопи страдают, испытывая нестерпимые страдания в разлуке с Ним. Пандавы страдают в играх Кришны.

В «Брихад-бхагаватамритам» Санатаны Госвами Махарадж Юдхиштхира говорит главному герою: «Никому не рассказывай о наших взаимоотношениях с Кришной, о наших играх с Кришной. Поскольку если кто-то увидит наш пример, увидит то, что происходило в нашей жизни, он решит, что жизнь преданного Кришны — это жизнь нескончаемых страданий».

Гуру Махарадж говорит об играх Прахлады Махараджа: «Какой урок мы можем извлечь из игр Прахлады Махараджа?» Урок таков — если ты хочешь быть преданным Кришны, будь готов мучиться всю жизнь. Такова природа игр Кришны. Страдания присутствуют в играх Кришны на каждом шагу. Мир обращается против тебя. Родственники ополчаются на тебя. Ты теряешь все. Ты постоянно страдаешь. Что это за сознание Кришны такое?

И мы построили здесь храм, чтобы подарить людям вот это самое — страдание. Мы хотим поделиться нашими страданиями с другими людьми.

Кавирадж Госвами отвечает на этот вопрос всех вопросов. Книга Шрилы Гуру Махараджа, «Золотой Вулкан божественной любви» — эта идея или концепция служит фундаментом этой книги:

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа
             кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита[2]

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чаритамрите»: «Удивительная черта адбхута-чарит, удивительное свойство кришна-премы, любви к Кришне, таково, что хотя внешне человек, который переживает эту любовь, испытывает нечто вроде агонии, нестерпимые страдания — он как будто отравлен ядом, и он мучается в агонии, — внутренне он испытывает особое, ни на что не похожее блаженство, радость».

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Лочан Дас
Редактор: Традиш Дас}

_{[1] «Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению Абсолютной Истины» (Бхагавад-гита, 7.16).}

_{[2] Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).}

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 5.7 МБ)

_Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Очищение через страдания

_{(30 августа 2009 года, Лахта, Санкт-Петербург)}

 

#00:00:28#

Есть популярные песенки, в которых повторяется расхожая тема: герой поет о том, насколько он заслуживает доверия. «Если у тебя что-то случится, только позвони мне, и я приду к тебе на помощь». Но это всего лишь песня. В жизни людей происходят события, ситуации, обстоятельства складываются таким образом, когда человек по-настоящему понимает — никто не придет к нему на помощь. Независимо от того, какими достоинствами обладают окружающие, насколько они ответственны, насколько они обладают какими-либо возможностями, способностями, есть ситуации, в которых никто и ничто тебе не поможет. И именно в таких катастрофических ситуациях люди обращаются к Богу.

#00:01:44#

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇,
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ,
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха[1]

#00:02:07#

Кришна говорит о том, что люди, которые обретают сукрити, удачу, — четырех типов. Четыре типа, категории удачливых людей обращаются к Нему. И самый распространенный тип людей, обращающихся к Нему, — это люди, испытывающие отчаяние, люди, которые оказались в безвыходном положении.

#00:02:57#

То, что говорит Кунти, она, грубо говоря, не берет с потолка. Она не теоретизирует. Она говорит это на основании своего собственного жизненного опыта. Она делает определенные наблюдения, рассматривая свою собственную жизнь, и к ней приходит такое понимание. Она говорит: «Когда у нас в жизни все шло ровно и гладко, все было благополучно, мы были менее сознающими Кришну. Но когда обстоятельства переменились в неблагоприятную сторону, когда у нас возникли серьезные проблемы в жизни, тогда мы естественным образом стали помнить Тебя».

#00:04:10#

Далее она говорит, и ее слова показывают природу ее преданности. Показывают, насколько велика ее преданность. Она говорит: «Поэтому я призываю, я молю о том, чтобы этих бед и несчастий было как можно больше в моей жизни. Потому что только так я могу помнить Тебя». Мы вряд ли так будем думать. И я не думаю, что мы будем так молиться. Но знать, что есть такие люди, которые искренне так чувствуют, — это очень хорошо, [очень вдохновляюще] знать такое настроение.

#00:05:11#

На страницах «Джайва-дхармы» содержится множество диалогов. По сути дела, весь этот роман — один длинный диалог, из которого читатель может узнать все о таких явлениях, как джива, различные таттвы и так далее. В одном месте этого романа сказано о страданиях материального мира. Эти страдания очищают дживу, подобно тому, как огонь очищает золото. Но кто сию минуту, в настоящий момент захочет страдать? Никто. Но в долгосрочной перспективе, если рассматривать картину в целом, то нельзя не увидеть, что эти страдания — благо.

#00:06:48#

В романе говорится, что эти страдания являются игрой Кришны. И кто-то может спросить: «Почему Кришна играет с дживами в такие игры, в игры-страдания? Почему бы Ему не играть с ними в какие-то другие игры?» Посмотрите на другие игры Кришны. Во всех играх Кришны присутствуют страдания, на каждом шагу. Яшода страдает, когда Кришна уезжает из Вриндавана. Иногда говорится: она так плачет, что становится слепой. Гопи страдают, испытывая нестерпимые страдания в разлуке с Ним. Пандавы страдают в играх Кришны.

#00:08:00#

В «Брихад-бхагаватамритам» Санатаны Госвами Махарадж Юдхиштхира говорит главному герою: «Никому не рассказывай о наших взаимоотношениях с Кришной, о наших играх с Кришной. Поскольку если кто-то увидит наш пример, увидит то, что происходило в нашей жизни, он решит, что жизнь преданного Кришны — это жизнь нескончаемых страданий».

#00:08:36#

Гуру Махарадж говорит об играх Прахлады Махараджа: «Какой урок мы можем извлечь из игр Прахлады Махараджа?» Урок таков — если ты хочешь быть преданным Кришны, будь готов мучиться всю жизнь. Такова природа игр Кришны. Страдания присутствуют в играх Кришны на каждом шагу. Мир обращается против тебя. Родственники ополчаются на тебя. Ты теряешь все. Ты постоянно страдаешь. Что это за сознание Кришны такое?

#00:09:30#

И мы построили здесь храм, чтобы подарить людям вот это самое — страдание. Мы хотим поделиться нашими страданиями с другими людьми.

#00:10:02#

Кавирадж Госвами отвечает на этот вопрос всех вопросов. Книга Шрилы Гуру Махараджа, «Золотой Вулкан божественной любви» — эта идея или концепция служит фундаментом этой книги:

#00:10:22#

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа
             кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита[2]

#00:10:58#

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чаритамрите»: «Удивительная черта адбхута-чарит, удивительное свойство кришна-премы, любви к Кришне, таково, что хотя внешне человек, который переживает эту любовь, испытывает нечто вроде агонии, нестерпимые страдания — он как будто отравлен ядом, и он мучается в агонии, — внутренне он испытывает особое, ни на что не похожее блаженство, радость».

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Лочан Дас
Редактор: Традиш Дас}

 

---

_{[1] «Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению Абсолютной Истины» (Бхагавад-гита, 7.16).}

_{[2] Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).}

 

Что Библия говорит об очищении через страдания

Тематические исследования А | B | C | D | E | F | G | H | Я | J | K | L | M | N | O | P | Q | R | S | Т | U | V | W | X | Y | Z Что говорит Библия Очищение через страдание ( Из комментария Forerunner ) Амос 5: 6 Бог угрожает послать огонь, символизирующий божественное отвержение и очищение (Малахия 4: 1), на Израиль из-за его ложной религии.Библия, хотя в конечном итоге написана для Его духовных детей, сосредоточена на древнем Израиле, потому что он состоит из избранного Бога народа. На их примерах мы можем увидеть свою жизнь. Амос доказывает непослушанием и развращением израильтян, что у них не было отношений с Богом. Они не позволили своему привилегированному положению по завету превратить их в благочестивых людей. Таким образом, Бог должен послать на них очищающее разрушение. Вефиль, Галгал и Беэр-Шева были местами паломничества, местами, куда люди ходили на праздники.Но Бог говорит: «Ненавижу, презираю праздники ваши» (Амос 5:21)! Стихи 22-23 показывают, что израильтяне любили все ритуалы и праздники, но они не оставляли праздников лучше людей (стих 24). Они вернулись в свои дома неизменными, без раскаяния после того, что должно было стать новым посвящением своей жизни Богу! Наше отношение к посещению праздников сегодня говорит Богу так же много, как израильтяне «во время служения Амоса». Идем ли мы на праздник кущей, чтобы искать Бога и учиться бояться Его, как Он говорит во Второзаконии 14:23? Причины, по которым мы посещаем праздники Бога, очень важны.Мы идем на , получаем любви и наслаждаемся самим ? Пиршества должны быть приятными, но те, кто идут туда в , дарят любви, а служат другим больше всего от них извлекают пользу. Те, кто идет за любовью, обычно обижаются и покидают пир, рассказывая всем, кто будет их слушать, как «холодно» относились к ним другие. Из библейских событий, произошедших в этих местах, Вефиль рисует переориентацию и надежду ; Галгал, владение обещаниями ; и Беэр-Шева, , общение с Богом .Мы можем иметь это во Христе, если будем соблюдать условия нашего завета с Ним. На примере Израиля мы видим, что слышать и интеллектуально знать путь Бога недостаточно. Жизнь народа Израиля не соответствовала тому, что он знал. Урок, который мы можем извлечь из событий в Вефиле, особенно иллюстрирует преобразующее влияние Бога. В Вефиле Иакову приснилась лестница, ведущая к небу, и ангелы, поднимающиеся и спускающиеся по ней (Бытие 28:12).Проснувшись от сна, Иаков посчитал, что Бог несомненно находится в том месте, и назвал его «Вефиль» или «дом Божий». Восходящие и нисходящие ангелы, посланники Бога, изображают Бога, а не человека, инициирующего общение. Другими словами, лестница привела Бога в Вефиль. Когда Бог появляется на сцене и спускается, чтобы общаться с человеком, Он меняет его жизнь. Конечно, жизнь Иакова быстро начала меняться, особенно его отношение. Он спасался бегством, но когда он попал в Вефиль, его будущее резко изменилось, потому что Бог вступил с ним в контакт.Бог подтвердил Иакову свои обещания Аврааму и Исааку. Тогда началась трансформация, которая не закончилась, пока он жил. На бегу от Исава, человека, которого следует бояться, Иаков чувствовал, что в любой момент его брат появится у следующей скалы. Он прибыл в Вефиль безнадежным, но оставил человека с будущим — Бог сказал, что Он будет с ним. Итак, Иаков встал и заключил завет с Богом, что, если Он благословит его, то он даст Богу десятую часть, десятину (Бытие 28: 18-22). Когда Иаков вернулся в Вефиль, прослужив Лавану около двадцати лет, Бог снова явился ему, изменив его имя на Израиль (Бытие 35: 1-15).В библейских повествованиях смена имени, обычно происходящая в период кризиса обращения человека, означает изменение в его сердце. Несомненно, здесь произошло значительное изменение, а другое — в Пениэле, где Иаков боролся со Христом (Бытие 32: 24-30). Пениэль был ступенькой к тому, что произошло по его возвращению в Вефиль, и между ними мы видим духовное обращение Иакова. Итак, для Израиля и Амоса Вефиль символизировал переориентацию и надежду. Там старая жизнь и старик стали новыми.Эта идея позже отражена в новозаветном учении о нашем духовном преобразовании в образ Бога (2 Коринфянам 3:18; Ефесянам 4: 12-15, 20-24; 1 Иоанна 3: 2). Контакт с Богом вызывает трансформацию, и Вефиль представляет собой обнадеживающую переориентацию. Возможно, израильтяне отправились в Вефиль, но Амос показывает, что никакого преобразования не произошло . Никаких изменений в святости или морали не произошло. Они наслаждались общением и веселыми праздниками, но они вернулись в свои дома, и это было «обычным делом».»В отличие от Иакова, они не покаялись. Джон В. Ритенбо Приготовьтесь к встрече с вашим Богом! (Книга Амоса) (Часть вторая) Амос 7: 1-6 Понимая, что скоро сделает Бог, Амос был обеспокоен тем, сможет ли Израиль выжить. Бог смягчился оба раза, вероятно, в результате молитвы Амоса. Но из-за Его более ранних заявлений и отсутствия покаяния у людей есть ощущение, что Бог больше не будет откладывать наказание Израиля. Первое видение Амоса 7 может быть стихийным бедствием, когда саранча поднимается из земли и уничтожает посевы и пастбища «после царского покоса», практика сродни нашему подоходному налогу. Без позднего урожая первые укосы для царя были бы скудными, а без продуктов для личных нужд люди голодали бы. Бог решил, что в основном Израиль будет защищен от стихийных бедствий, но некоторые люди могут очень сильно пострадать и даже умереть. Второе видение, божественный огонь, могло буквально быть огнем на земле.«Ибо Господь, Бог ваш, есть огонь всепоглощающий, Бог ревнивый» (Второзаконие 4:24; см. 29:20). Огонь в библейском символизме является очищающим и очищающим наказанием против греха (Малахия 3: 2-3; Евреям 12:29). Чтобы спасти и вернуть людей к нравственности и послушанию, Бог повелевает очистить Израиль огнем, вероятно, в форме вдохновленной Богом войны. И снова Бог уступает, давая народу еще один шанс покаяться. Этот обмен мнениями между Амосом и Богом иллюстрирует чудесный метод, который Он использует, чтобы научить нас тому, что нам нужно.Бог иногда приводит нас в ситуации, которые заставляют нас решить, что нам действительно нужно. Мы просим Его об этом, а затем Он дает нам. Мы думаем, что Он ответил на нашу молитву — и Он ответил, — но Он также побудил нас помолиться этой молитвой (см. К Римлянам 8:26)! Он руководит этими ситуациями, чтобы мы думали, как Он! Когда Он хочет вызвать в нас характер, Он будет работать так, как необходимо, чтобы построить его. Мы можем многому научиться из этой техники. В наших искренних молитвах мы взываем к Нему, веря, что нам действительно нужно то, о чем мы просили.Мы также должны молиться, чтобы понять, как Бог действует, формирует, формирует и ведет нас к росту и преодолению. Когда мы, наконец, посмотрим на вещи с Его точки зрения и помолимся этой молитвой, Он ответит. Это то, чего Он хотел от Израиля: Он хотел, чтобы израильтяне поняли, что они должны вернуться к Нему. Однако Амос 7: 9; 8: 3, 10; и 9: 1 указывают на то, что их уничтожение будет полным, потому что люди не ответят. Пример близорукости древнего Израиля имеет современные последствия для духовного Израиля — Бог хочет, чтобы Его народ посмотрел через надвигающийся кризис и увидел, что Он приводит его в действие, контролирует его и устанавливает его пределы.Он будет использовать его для достижения Своей цели в жизни отдельных людей или нации. В ближайшем будущем условия станут настолько тяжелыми, что, если возможно, даже избранные будут обмануты — «но ради избранных сократятся те дни» (Матфея 24:24, 22). Джон В. Ритенбо Приготовьтесь к встрече с вашим Богом! (Книга Амоса) (Часть вторая) Матфея 13: 45-46 Наше английское слово pearl происходит от санскрита, что означает «чистый».«Библейская концепция святости несет в себе идею чистоты. Жемчуг представляет собой интересное исследование. В отличие от других драгоценных камней, жемчуг производится живым организмом, устрицей, в результате травмы. Обычно он начинает формироваться вокруг песчинка или яйцо какого-то паразита, который вторгся в устрицу. Устрица защищает себя, покрывая раздражитель перламутром — перламутром — до тех пор, пока из-за боли и страдания не превратится в объект огромной красоты. частица действительно становится драгоценным камнем! Так и с нами духовно.Мы — раздражитель, неудачник, оскорбление Божьего творения из-за нашей природы и наших грехов. Но из-за того, что Он любит нас, мы покрыты кровью Иисуса Христа, и постепенно мы можем стать прекрасным, облеченным праведностью Того, Кто купил нас. Мы можем провести ряд других сравнений между жемчугом и другими предметами, используемыми в Библии в качестве обучающих средств, такими как горчичное зерно. Оба начинаются как нечто совсем маленькое, но достигают разных результатов. Горчичное зерно превращается в самую крупную из трав, а жемчужина остается маленькой.Какой урок? Размер не определяет ценность. Мы можем провести второе сравнение с самими собой. Жемчужина сначала погружается в массу живой, но тленной плоти, затем отделяется и очищается от окружающей среды, чтобы она могла предстать в своей чистоте и красоте. Так и с церковью. Он окружен этим тленным миром, глубоко укоренен в нем, и его необходимо отделить от мира, прежде чем он сможет стать надлежащим свидетелем. Пока жемчужина (церковь) остается в устрице (мире), она не имеет никакой ценности. Производство жемчуга — постепенный, даже утомительный процесс. Постепенно устрица добавляет слой за тонким слоем перламутра, пока жемчужина не преобразится. Так и с церковью. На протяжении девятнадцати с половиной веков он создавался. Если мы добавим всех, кто будет в первом воскресении от времен до Христа, тогда Бог трудился и увеличивал его сияющую ценность почти шесть тысяч лет! Все это произошло, и мир почти не заметил, если вообще заметил, что этот удивительный процесс идет прямо у него под носом. По сути, образование жемчуга происходит тайно. Колоссянам 3: 3 говорит, что наша «жизнь сокрыта со Христом в Боге». Иисус говорит Своим ученикам: «Если бы вы были от мира, мир любил бы свое. Но поскольку вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому мир ненавидит вас» (Иоанна 15:19) . Мир не знает, где истина Божья превращает людей в существ славной красоты. Теперь они такие же, какими мы были до того, как Бог открыл Себя нам.Они слепы к красоте святости. Фактически, они не просто слепы, но, как показывает этот стих, враждебны к нему. Продолжая сравнения, мы знаем, что устрицы чувствуют себя как дома в глубинах океана, падальщики, живущие за счет мусора, опускающегося на дно моря. Откровение 13: 1 показывает зверя, выходящего из моря: «И я стал на песке морском. И увидел я зверя, выходящего из моря, с семью головами и десятью рогами, и на рогах его десятью венцами, и на его головах кощунственное имя. В Библии море часто используется для обозначения множества людей, иногда множества врагов. В Откровении 17:15 говорится: «И он сказал мне:« Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть народы, множества, народы и языки ». Исаия 59:19 читает:« Враг приходит, как наводнение ». Бог должен взять жемчужину, церковь, из среды нечестивых, точно так же, как устрица должна быть извлечена из ила и болотистых местностей. морское дно Псалом 18: 4-6, 15-16 прекрасно выражает эту аналогию: Мучения смерти охватили меня, и наводнения нечестия заставили меня испугаться.Меня окружали печали Шеола; сети смерти противостояли мне. В беде я воззвал к Господу и воззвал к Богу моему; Он слышал мой голос из Своего храма, и мой крик доходил до Его ушей. . . . Тогда открылись водные каналы, и основания мира открылись от упрека Твоего, Господи, от дуновения дыхания Твоих ноздрей. Он послал свыше, Он взял меня; Он вытащил меня из многих вод. Итак, церковь, объект красоты для Бога, в настоящее время скрыта от мира, потому что они на самом деле не знают истинной ценности, когда видят ее.Но так будет ненадолго. Джон В. Ритенбо Притчи и жемчужина Верий: Ежедневный стих и комментарий Подпишитесь на Верий: Ежедневный стих и комментарий и получайте библейскую истину на свой почтовый ящик. Этот ежедневный информационный бюллетень является отправной точкой для личного изучения и дает ценную информацию о стихах, составляющих Слово Божье.Посмотрите, что более 150 000 подписчиков уже получают каждый день. Адрес электронной почты: Мы уважаем вашу конфиденциальность . Ваш адрес электронной почты не будет продаваться, распространяться, сдаваться в аренду или каким-либо образом передаваться третьим лицам. Нам нечего продать . Вы можете легко отписаться в любое время. А | B | C | D | E | F | G | H | Я | J | K | L | M | N | O | P | Q | R | S | Т | U | V | W | X | Y | Z

Эффект боли, уменьшающий чувство вины — ScienceDaily

Пост в христианской традиции — это время жертвоприношения и покаяния.Это также период очищения и просветления. Боль очищает. Он искупает грех и очищает душу. Или, по крайней мере, идея. Если оставить в стороне теологические вопросы, может ли причиненная себе боль действительно облегчить чувство вины, связанное с аморальными поступками? Новое исследование, опубликованное в Psychological Science , журнале Ассоциации Психологических Наук, исследует психологические последствия переживания телесной боли.

Ученый-психолог Брок Бастиан из Университета Квинсленда, Австралия, и его коллеги набрали группу молодых мужчин и женщин под предлогом того, что они участвовали в исследовании умственной и физической остроты зрения.Под этим предлогом они попросили их написать короткие эссе о моменте в их жизни, когда они подвергали кого-то остракизму; это воспоминание о недобрости было предназначено для того, чтобы пробудить в них личное чувство безнравственности — и заставить их чувствовать себя виноватыми. Контрольная группа просто писала о рутинном событии в своей жизни.

После этого ученые сказали некоторым добровольцам — как «аморальным» добровольцам, так и контрольной группе, сунуть руку в ведро с ледяной водой и держать ее там столько, сколько они смогут.Другие сделали то же самое, только с ведром успокаивающей теплой воды. Наконец, все добровольцы оценили боль, которую они только что испытали, если таковая была, и выполнили эмоциональную инвентаризацию, которая включала чувство вины.

Идея заключалась в том, чтобы увидеть, заставляет ли безнравственное мышление добровольцев подвергать себя еще большей боли, и действительно ли эта боль облегчает возникающее у них чувство вины. И это именно то, что обнаружили исследователи. Те, кто был настроен думать о своей собственной неэтичной природе, не только дольше держали руки в ледяной ванне, но и оценивали этот опыт как более болезненный, чем в контрольной группе.Более того, боль действительно уменьшила чувство вины у этих добровольцев — больше, чем сопоставимый, но безболезненный опыт с теплой водой.

По мнению ученых, хотя мы думаем о боли как о чисто физической по своей природе, на самом деле мы придаем неприятное ощущение смысла. Люди веками привыкли думать о боли с точки зрения справедливости. Мы приравниваем это к наказанию, и, как показывают результаты экспериментов, этот опыт имеет психологический эффект восстановления баланса весов правосудия и, следовательно, устранения вины.

История Источник:

Материалы предоставлены Association for Psychological Science . Примечание. Содержимое можно редактировать по стилю и длине.

Очищено страданием | Сеть лидеров бивуалов и малых церквей

I Петра 4: 1-2
Бог сейчас очищает Свой народ и готовит его к вечности. Он решил, что сделает нас такими, как Его Сын. (Римлянам 8:29)
Бог использует ряд вещей, чтобы очистить нас.Мы омыты водой Слова. (Ефесянам 5: 25-27). Слово Божье оказывает очищающее действие на всех, кто серьезно к нему относится. Он. Кроме того, позволяет физическим страданиям вырвать нас из тисков этого мира. Третий метод, который Он использует, — это тот, на котором я хочу сосредоточиться в этом послании. Бог позволяет испытаниям и душевным страданиям приходить на наш путь, чтобы отвратить нас от мира и заставить нас сосредоточить на Нем наши глаза, умы и сердца.
Давайте заметим, как Бог использует страдания, чтобы очистить нас.
I. Страдание очищает ваш взгляд на жизнь.

A. Это быстро подводит вас к концу вас и ваших ресурсов.
B. Это заставляет вас увидеть, насколько пустые и бесполезные материальные вещи.
C. Это приводит вас к пониманию того, что небеса реальны, а жизнь на земле временна.
D. Это заставляет вас осознать, насколько вы действительно нуждаетесь в Боге.
E. Это побуждает вас решительно бороться со всем, что мешает вам ходить с Богом.

II. Страдание подготавливает вас с разумом Христа.

А.У Христа была одна всепоглощающая страсть, и это было сделать то, для чего Отец послал Его. (Евреям 10: 7).
Б. Христос понес высшую жертву, чтобы исполнить волю Бога. (1 Петра 3:18).
C. Мы должны вооружиться разумом Христа. Лучшее оружие — отличная идея.
D. В Послании к Филиппийцам 2: 5-8 нам предлагается занять позицию слуги, как и у нашего Господа.
E. Когда мы подобны Христу и поглощены волей Отца, мы перестаем позволять похотям плоти контролировать нас.

III. Страдание ставит нас в центр хорошей компании

A. Псалмопевец знал о пользе страданий. (Псалом 118: 67,71,75).
Б. Иакову пришлось изменить характер. Богу нужно было довести его до конца пути, прежде чем Он сможет превратить его в «Израиля», князя с Богом.
C. Ранняя церковь знала очищающую силу гонений.
D. Многие из нас могут отождествить себя со словами Павла в Деяниях 14: 21-22.

За свою короткую жизнь я был свидетелем множества душевных страданий и страданий.Никому это не нравится, но я заметил, что из-за этого большинство людей становятся лучше.
Если вы переживаете трудные времена, я призываю вас набраться духа. Бог работает, чтобы принести добро в вашу жизнь и подготовить вас к вечности.

Чистилище: Очищающий огонь

Так что подлинность веры вашей драгоценнее золота, которое, хотя и бренно, испытывается огнем … 1 Петра 1: 7

Еще одно часто неправильно понимаемое учение Церкви касается Чистилища.Чистилище — не второй шанс для проклятых душ покаяться. Напротив, это состояние очищения и очищения душ, предназначенных для небес. Также Чистилище — это не средство заработать себе путь на небеса, а дар от Бога, который подготавливает нас к встрече с Ним лицом к лицу. Несмотря на то, что Библия явно не упоминается по имени, на него ссылаются, особенно в терминах очищающего огня.

Слово Чистилище связано с глаголом «очищать», что означает очищать или очищать. Согласно Катехизису католической церкви (CCC):

Все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но еще недостаточно очищены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они проходят очищение, чтобы достичь святости, необходимой для достижения небесной радости.Церковь дает название Чистилище этому окончательному очищению избранных, которое полностью отличается от наказания осужденных. [CCC 1030-1031]

Только спасенные души — умирающие в дружбе с Богом — могут пройти через Чистилище на небеса. Чтобы лучше понять Чистилище в свете искупительной жертвы Христа, нам нужно прежде всего сосредоточиться на последствиях греха.

Через крещение и веру (Марка 16:16) мы становимся друзьями Бога и получаем освящающую благодать — привилегию вечной жизни.Все это стало возможным благодаря искуплению нас Христом. К сожалению, очень серьезный грех — смертный грех — «убивает» нашу дружбу с Богом. Умышленно совершая смертный грех, мы отвергаем Бога и теряем эту освящающую благодать (Титу 1:16).

Крестная жертва Христа может искупить нашу дружбу с Богом; однако мы должны покаяться и искать прощения у Бога через Таинство примирения (исповедь). Если мы не покаемся и не умрем в этом безблагодатном состоянии, тогда мы потеряем вечную жизнь.Эта потеря — вечное наказание или ад (Мф. 25:46). Ад — это не наказание мстительного Бога, а естественное следствие отвержения Бога — Источника радости и жизни. Наше искупление не мешает нашей свободной воле; мы все еще можем отвергнуть нашего Господа из-за серьезного греха (Евреям 10: 26-27).

Итак, не всякий грех смертен (1 Иоанна 5:17). Некоторые грехи недостаточно серьезны, чтобы убить нашу дружбу с Богом, но все же они вредны для нас и соседей. Беспорядок (например, скандал), вызванный нашим грехом, требует исправления.Это исправление — временное наказание (Евреям 12: 5-11). Мы можем быть исправлены и очищены посредством личного покаяния на земле или позже в Чистилище — благодаря нашему Искупителю, Иисусу Христу.

Иисус в Евангелии говорит об этом исправлении и косвенно о Чистилище в конце Своей притчи о прощении:

И в гневе господин его предал его тюремщикам (мучителям), доколе он не выплатит весь свой долг. Так и мой Небесный Отец поступит с каждым из вас, если вы не простите своему брату от всего сердца.[Мэтт 18: 34-35]

В этом отрывке нет упоминания о наказании Богом очень серьезных грешников, а только о тех, кто грешит, не прощая других. Также упомянутое здесь наказание не вечное, как в аду (Марка 9: 47-48), а только временное — «пока он не выплатит весь свой долг».

Чистилище — это временное состояние для душ, находящихся в дружбе с Богом (т.е. спасенных), которые нуждаются в очищении от плохих последствий, беспорядка, скандала и привязанностей (влечения к греху), все еще оставшихся от прощенных смертных грехов и менее серьезных простительных грехов.Такие испорченные души, хотя и спасены, не могут попасть на небеса напрямую. Как сказано в Библии: «Ничего нечистого не войдет в него (небо) …» [Откр. 21:27]. Эти души необходимо очистить от всякой «нечистоты», какой бы незначительной она ни была, прежде чем они увидят Бога лицом к лицу (Откровение 22: 3-5). В конце концов все души в Чистилище попадут на небеса.
Святой Павел ссылается на это в терминах огня в своем Послании к Коринфянам:

Теперь, если кто строит на основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — дело каждого человека проявится; ибо День откроет это, потому что это откроется в огне, и огонь испытает, какую работу каждый сделал.Если работа, которую человек построил на фундаменте, выживет, он получит награду. Если дело человека сгорит, он понесет убытки, хотя сам он спасется, но только как через огонь. [1 Кор 3: 12-15]

Наши дела, построенные на Христе, будут испытаны. Низшие произведения — «дерево, сено и солома» — будут очищены «огнем», в то время как только «золото, серебро и драгоценные камни» сохранятся для небес. Положение «он понесет убытки» подразумевает временные лишения и наказание, даже если он будет спасен.Св. Петр в своем Послании также напоминает нам, что подлинность нашей веры «испытывается огнем». [1 Петра 1: 7]

Некоторые христиане возражают против учения о Чистилище и ссылаются на раскаявшегося разбойника в Евангелии:

И он сказал: «Иисус, вспомни обо мне, когда придёшь в своей царской власти». И Иисус сказал ему: «Истинно, говорю тебе, сегодня ты будешь со мной в раю». [Луки 23: 42-43]

По их мнению, поскольку Иисус пообещал этому конкретному раскаявшемуся грешнику быть в «раю» с Ним в тот же день, в целом в Чистилище нет необходимости.Однако у этого аргумента есть несколько недостатков. Первый Христос мог подарить этому конкретному раскаявшемуся грешнику то, что Церковь называет «Полным потворством» — полным освобождением от временного наказания за уже прощенные грехи. Во-вторых, Христос мог знать, что страдания разбойника на кресте были достаточным личным покаянием, чтобы очистить его душу. Однако более интересным моментом является то, что Иисус после Своей смерти не сразу попал на небеса. Согласно Посланию Святого Петра:

Ибо и Христос умер за грехи… быть умерщвленным по плоти, но оживающим по духу; в котором он пошел и проповедовал духам в темнице, которые прежде не слушались … [1 Петра 3: 18-20]

Сразу после Своей смерти Иисус «пошел и проповедовал духам в темнице». Эта «тюрьма» определенно не рай и не может быть адом, поскольку души в аду не могли получить пользу от проповеди Христа. Это третье состояние. Возможно, раскаявшийся разбойник в тот же день присоединился к Христу. По сравнению с адом Чистилище по праву можно назвать раем.

Другие могут возразить, сославшись на то, что Кровь Христа «очищает нас от всякого греха». [1 Иоанна 1: 7] Это правда, но Его искупительная жертва может быть применена по-разному, например, через Крещение, Исповедь, молитву … Другой способ — Чистилище. Мыла и воды может быть достаточно, чтобы очистить мое тело; однако и то, и другое можно применять по-разному: сидячая ванна, губка или душ.

Церковь побуждает нас молиться за умерших, поскольку они могут находиться в Чистилище и нуждаться в наших молитвах.Молиться за мертвых — это по-библейски. В Книге Маккавеев, найденной в католическом и православном Ветхом Завете, Иуда Маккавейский взял в жертву за грех своих людей, погибших в битве:

Ибо, если бы он не ожидал, что павшие воскреснут, было бы излишним и глупым молиться за мертвых … Поэтому он совершил искупление за мертвых, чтобы они могли избавиться от греха своего. [2 Макк 12: 44-45]

Святой Павел произносит короткую молитву за Онисифора и его семью:

Да помилует Господь дом Онисифоров…. да ниспошлет ему Господь в тот день милость от Господа … [2 Тим. 1:16 & 18]

Живой или мертвый апостол Павел ходатайствует (посредничает) за него перед Богом (1 Тим. 2: 1-5).

В Библии апостол Павел пишет о очищающем огне, который очистит наши дела «на день». Святой Петр напоминает нам, что наша вера будет очищена и испытана огнем. В другом месте Библии действие Святого Духа описывается как огонь. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». [Луки 3:16] Согласно испанскому мистику Св.Иоанн Креста, огонь Чистилища — это Божья Любовь, очищающая нашу душу для подготовки к последнему блаженному видению — небесному единению с Богом. (Откр. 22: 3-5) «Ибо Бог наш есть огонь поядающий». [Евр 12:29]

Напечатано с разрешения A Catholic Response, Inc.

Ценность страдания | Bible.org

В жизни чада Божьего не бывает бессмысленной боли. Как это воодушевило и укрепило меня в долинах страданий и боли! В этом эссе я буду обсуждать ценность страдания, несчастливой, не подлежащей обсуждению жизни в падшем мире.

Страдание готовит нас стать невестой Христа

Среди многих причин, по которым Бог позволяет нам страдать, это моя любимая: она подготавливает нас к тому, чтобы стать сияющей невестой Христа. У Господа Иисуса есть большая работа, превратив Свою церковь оборванцев в славную невесту, достойную Агнца. В Ефесянам 5: 26-27 говорится, что Он делает нас святыми, омывая нас Словом, представляя нас Себе сияющей церковью без пятен, морщин или любого другого порока. Страдание развивает в нечестивых людях святость.Но попасть туда больно в «прачечной» Господа. Когда вы используете отбеливатель, чтобы избавиться от пятен, это довольно сложный процесс. Избавиться от морщин еще более болезненно: глажка — это сочетание тепла и давления. Ой! Неудивительно, что страдания болят!

Но развитие в нас святости — стоящая, чрезвычайно важная цель для Святого, который является нашим божественным Женихом. Из послания к Евреям 12:10 мы узнаем, что мы можем разделить Его святость через наказание переносить невзгоды.Больше ой! К счастью, та же книга заверяет нас, что дисциплина — это знак любви Бога (Евр. 12: 6). Освальд Чемберс напоминает нам, что «Богу суждена одна цель для человечества — святость. Его единственная цель — создание святых». 1

Также важно, чтобы все жены, но особенно будущая жена Сына Божьего, имели покорное сердце. Страдания делают нас более решительными в повиновении Богу; он учит нас быть покорными. Псалмопевец усвоил этот урок, записав в Псалме 118: 67: «Прежде, чем я был поражен, я сбился с пути, но теперь я подчиняюсь твоему слову.Для меня было хорошо быть огорченным, чтобы я мог узнать ваши указы ».

Господь Иисус приготовил для Него Свою работу по очищению нас для Себя (Титу 2:14). Посмотрим правде в глаза, предоставленные сами себе, мы грязные, беспорядочные, плотские люди, и мы отчаянно нуждаемся в чистоте. Каким бы обидным оно ни было, страдание может очистить нас, если мы подчинимся Тому, у кого есть план любви к боли.

Иисус хочет не только чистой, невесты, но и зрелой, а страдание способствует росту и зрелости в нас.Иакова 1: 2–4 напоминает нам, что испытания порождают стойкость, которая делает нас зрелыми и полными. А в Послании к Римлянам 5: 3-4 говорится, что мы действительно можем радоваться своим страданиям, потому что они, опять же, вызывают стойкость, которая порождает характер, которая порождает надежду. Господь создает себе невесту с безупречным характером, но это не так уж и весело. Мне нравится кое-что еще. Освальд Чемберс написал: «Печаль сжигает большое количество поверхностности». ²

Обычно у нас нет проблем с пониманием того, что наш Божественный Жених любит нас; но мы легко можем забыть, как сильно Он хочет, чтобы мы любили Его в ответ.Страдания уносят нас, делая наши сердца больше, чтобы мы могли больше любить Его. Все это часть хорошо спланированного ухаживания. Он действительно знает, что делает. . . нам просто нужно доверять Ему.

Страдание позволяет нам утешать других, кто страдает

Одна из самых приятных причин того, что страдание имеет ценность, испытывают те, кто может убежденно сказать: «Я знаю, что вы чувствуете. Я был на вашем месте». Страдания подготавливают нас к утешению других страдающих.

Чувство изоляции — одна из самых тяжелых частей страдания. Может казаться, что вы совсем один в своей боли, и это только усугубляет ситуацию. Утешение тех, кто познал ту же самую боль, невыразимо. Такое ощущение, что твою душу накинули на теплое одеяло. Но для того, чтобы кто-то сказал эти сильные слова — «Я знаю, что вы чувствуете, потому что я был там», — этому человеку сначала пришлось пройти через ту же трудную долину.

Рэй и я потеряли нашего первого ребенка, когда она родилась слишком преждевременно, чтобы выжить.Это были самые ужасные страдания, которые мы когда-либо знали. Но потеря Бекки дала мне возможность плакать с теми, кто плачет, утешительными слезами того, кто пережил эту глубокую и ужасную утрату. Это рана, которая — по милости Бога — так и не зажила полностью, так что я могу искренне сочувствовать другим, несмотря на очень реальную боль, которую я все еще чувствую. Разговор о своей утрате позволяет мне соприкоснуться с неизлечимой частью горя и утраты, которая всегда будет причинять мне боль, пока я снова не увижу свою дочь на небесах. Одна из самых невероятно утешительных вещей, которые мы когда-либо испытываем, — это чьи-то слезы по нам.Поэтому, когда я говорю матери или отцу, которые также потеряли ребенка: «Мне было больно с тобой, потому что я тоже потерял драгоценное», мои слезы приносят тепло и утешение так, как это делает тот, кто никогда не знал этой боли. не могу предложить.

Одно из самых сильных утешительных слов, которые я получил, когда мы горевали о потере нашего ребенка, было от друга, который сказал: «Ваша боль может быть не только из-за вас. Она вполне может быть связана с другими людьми, готовящими вас служить утешением и надеждой. кому-то в вашем будущем, кому понадобится то, что вы можете им дать, из-за того, через что вы сейчас проходите.И если вы верны, чтобы держаться за Бога сейчас, я обещаю, что Он будет очень использовать вас, чтобы утешить других позже ». Эта перспектива была сладким бальзамом для моей души, потому что она показала мне, что мои страдания не были бессмысленными.

Есть еще один аспект утешения тех, кто страдает от боли. Те, кто пострадал, обычно не осуждают других, испытывающих подобные страдания. Не быть осужденным — большое утешение для тех, кому больно. Когда вы страдаете от боли, ваш мир сужается до простого выживания, и другим легко судить вас за то, что вы не «следуете правилам», которые должны применяться только к тем, чьи жизни не поглотил монстр боли.

Страдание часто развивает в нас сострадание и милосердие. Те, кто страдает, склонны иметь нежное сердце по отношению к другим, кто страдает. Мы можем утешать других утешением, которое мы получили от Бога (2 Кор. 1: 4), потому что мы испытали реальность того, что Святой Дух был рядом с нами, идя вместе с нами в нашей боли. Затем мы можем повернуться и идти вместе с другими в их боли, показывая сострадание, которое наше собственное страдание произвело в нас.

Страдание развивает смиренную зависимость от Бога

Вербовщик корпуса морской пехоты

Рэнди Норфлит выжил во время взрыва в Оклахома-Сити, несмотря на то, что потерял 40 процентов крови и ему пришлось наложить 250 швов, чтобы закрыть раны.Он никогда не терял сознание в машине скорой помощи, потому что был слишком занят молитвами благодарения за свое выживание. Когда врачи сказали, что он, вероятно, потеряет зрение на правый глаз, г-н Норфлит сказал: «Потерять глаз — это мелочь. Все, что приближает вас к Богу, — это благословение. Благодаря всему этому я стал ближе к Богу. Я стал больше зависеть от Него и меньше от себя ». ³

Страдание отлично учит нас смиренной зависимости от Бога, единственной адекватной реакции на нашего Создателя.С момента грехопадения Адама мы постоянно забываем, что Бог создал нас, чтобы мы зависели от Него, а не от самих себя. Мы все время хотим идти своим путем, притворяясь Богом. Страдания могут вернуть нас на правильный путь.

Иногда нам так больно, что мы не можем молиться. Мы вынуждены полагаться на ходатайство Святого Духа и святых, нуждаясь в том, чтобы они предстали перед престолом Божьим от нашего имени. Вместо того, чтобы рассматривать эту неспособность молиться как личную неудачу, мы можем радоваться тому, что наше ощущение полной нужды соответствует истине о том, что мы действительно так нуждаемся.2 Коринфянам 1: 9 говорит нам, что лишения и страдания случаются, «чтобы мы могли полагаться не на себя, но на Бога, воскрешающего мертвых».

Страдание приносит нам «один день за раз» в наше выживание. Мы доходим до того, что говорим: «Господь, я смогу пережить это только сегодня, если Ты поможешь мне … если Ты проведешь меня сегодня … или в следующий час … или в следующие несколько минут». Один из моих самых близких друзей поделился со мной молитвой из сердца, горящего эмоциональной болью: «Папа, я знаю, что смогу пережить следующие пятнадцать минут, если Ты обнимешь меня и проведешь меня через это.»Страдание преподало моему другу урок полной и смиренной зависимости от Бога.

Каким бы болезненным оно ни было, страдание избавляет от отвлекающих факторов жизни. Это заставляет нас признать тот факт, что мы бессильны изменить других людей и большинство ситуаций. Страх, который сопровождает страдание, ведет нас к Отцу, как маленький ребенок уткнулся лицом в ногу отца. Признание нашего собственного бессилия на самом деле является ключом к испытанию настоящей силы, потому что мы должны признать нашу зависимость от Бога, прежде чем Его сила сможет излиться из Его сердца в нашу жизнь.

Ученики пережили две разные бури на озере. Цель Господа в обеих бурях состояла в том, чтобы научить их перестать полагаться на свои физические глаза и использовать свои духовные глаза. Он хотел, чтобы они росли в доверии и зависимости от Отца. Он позволяет нам переживать штормы в нашей жизни с той же целью: научиться полагаться на Бога.

Мне нравится этот пересказ Послания к Римлянам 8:28: «Господь, возможно, и не планировал, что это настигнет меня, но Он определенно допустил это.Поэтому, хотя это было нападение врага, к тому времени, когда оно доходит до меня, оно имеет разрешение Господа, и поэтому все в порядке. Он заставит его работать вместе со всем жизненным опытом навсегда ».

Страдание показывает силу Бога через нашу слабость

Бог никогда не тратит зря страдания, ни клочка от них. Он искупает все это для Своей славы и нашего благословения. Классический отрывок из Священного Писания о том, что страдание показывает силу Бога через нашу слабость, находится во 2 Коринфянам 12: 8-10, где мы узнаем, что благодати Божьей достаточно для нас, потому что Его сила совершенствуется в немощи.Павел сказал, что ему нравятся слабости, невзгоды и трудности, «потому что, когда я слаб, тогда я силен».

Наша культура презирает слабость, но наша немощь является признаком Божьего мастерства в нас. Это приближает нас к тому, кем мы были созданы — полностью зависимым от Бога. Несколько лет назад я понял, что вместо того, чтобы презирать тот факт, что полиомиелит оставил меня с ослабленным и скомпрометированным телом, восприимчивым к боли и усталости, я мог бы радоваться этому. Моя слабость сделала меня больше похожим на хрупкое, легко разбиваемое окно, чем на прочную кирпичную стену.Но так же, как солнечный свет льется через окно, но блокируется стеной, я обнаружил, что другие люди могут видеть во мне силу и красоту Бога из-за того, что моя слабость похожа на окно! Подумайте, как Господь Иисус был точным олицетворением славы Отца — я имею в виду, Он был сплошным окном, а не стенами! Он полностью зависел от Отца, решив стать слабым, чтобы сила Бога могла сиять через Него. И Он был самым сильным человеком, которого когда-либо видел мир. Не Его собственная сила; Он показал силу Отца именно из-за этой слабости.

Причина, по которой Его сила может сиять через нас, заключается в том, что мы лучше знаем Бога через страдания. Один мудрый человек, которого я слышал, сказал: «Я изучал богословие в семинарии, но я познал реальность через испытания. Я получил факты в воскресной школе, но я научился вере, доверяя Богу в трудных обстоятельствах. Я получил истину из учебы, но я узнал Спаситель через страдания ».

Иногда наши страдания не являются следствием наших действий или даже чьих-либо действий. Бог учит других существ о Себе и своих близких — нас — так же, как Он делал это с Иовом.Смысл испытаний Иова состоял в том, чтобы позволить небесным существам увидеть Бога, прославленного в Иове. Иногда Он с большой болью доверяет нам, чтобы уточнить, является ли целевая аудитория верующими, неверующими или царством духов. Джони Ирексон Тада, которому не привыкать к великим страданиям, пишет: «Независимо от того, проявляется ли благочестие студентка колледжа с травмой мозга или одинокий человек, отправленный в заднюю спальню, важна реакция терпения и настойчивости. Бог указывает на мирное отношение страдающих людей, чтобы учить других о Себе.Он не только учит тех, с кем мы общаемся каждый день, но и бесчисленные миллионы ангелов и демонов. Воинства на небесах удивляются, когда видят, как Бог поддерживает причиняющих боль людей Своим миром ». ⁴

Я однажды слышал, как Чарльз Стэнли сказал, что ничто так не привлекает неверующих, как успешно страдающий святой. Джони Тада сказал: «Вы были созданы для одной цели — сделать Бога реальным для окружающих». ⁵ Реальность Божьей силы, Его любви и Его характера становится очень, очень реальной для наблюдающего мира, когда мы доверяем Ему в своей боли.

Страдания готовят нас к небесам

Боль неизбежна, потому что мы живем в падшем мире. 1 Фессалоникийцам 3: 3 напоминает нам, что нам «уготованы испытания». У нас нет выбора, будем ли страдать — наш выбор — пройти через это сами или с Богом.

Страдание учит нас различать важное и преходящее. Он подготавливает нас к небесам, показывая, насколько невыносима жизнь на земле, и помогает нам обрести вечную перспективу. Страдания заставляют нас тосковать по небу.

Глубокие душевные страдания — это тоже вкус ада. После многих бессонных ночей, раздираемых разного рода болью, моя подруга Ян теперь знает, от чего она была спасена. Многие христиане знают только, что они спасены, не понимая, от чего их избавил Христос. Страдания Яны дали ей возможность оценить реальность небес, и она изменилась навсегда.

У меня есть понимание небес, полученное из другого опыта. По мере того, как мое тело ослабевает от продолжительного воздействия полиомиелита, честно говоря, я испытываю глубокое разочарование, которое заставляет меня быть благодарным за идеальное, красивое, полностью работающее тело воскрешения, которое ждет меня на другой стороне.Мой муж однажды сказал мне, что небеса для меня более реальны, чем все, кого он знает. Страдания сделали это для меня. Павел объяснил, что происходит во 2 Коринфянам 4: 16-18:

.

«Хотя внешне мы истощаемся, но внутри мы обновляемся день за днем. Ибо наши легкие и сиюминутные неприятности приносят нам вечную славу, которая намного превосходит их все. Поэтому мы сосредотачиваем свой взор не на том, что видим, но на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно ».

Одним из следствий страдания является ослабление нашей хватки в этой жизни, потому что мы не должны думать, что жизнь в падшем мире так же прекрасна, как мы иногда думаем.Пастор Дик Бэкон однажды сказал: «Если бы эта жизнь была легкой, мы бы слишком ее любили. Если бы Бог не сделал ее болезненной, мы бы никогда не отпустили ее». Страдание напоминает нам, что мы живем в ненормальном мире. Страдание ненормально — наши души протестуют: «Это неправильно!» Нам нужно напомнить, что мы живем по «Плану Б». Совершенный План А прекрасного, свободного от страданий творения Бога был разрушен, когда пали Адам и Ева. Так часто люди задаются вопросом, какой жестокий Бог намеренно сделал мир таким полным боли и страданий.Они потеряли историю. Первоначально созданный Богом мир — это не тот мир, который мы переживаем. Страдания могут заставить нас тосковать по новому небу и новой земле, где Бог снова все исправит.

Иногда страдания буквально готовят нас к небесам. Родственники Шерил, страдающие от затяжных болезней, не могли понять, почему они не могут просто умереть и покончить с этим. Но после трех долгих лет удержания во время визита пастора Шерил жена доверилась Христу на смертном одре, и муж получил уверенность в своем спасении.Через неделю умерла жена, а через полгода — муж. Они продолжали страдать из-за Божьей милости и терпения, которые не отпустили их, пока они не получили Его милостивый дар спасения.

Страдание рассеивает маскирующий туман несущественных отвлекающих факторов этой жизни и помещает вещи в их правильную перспективу. Мой друг Пит похоронил свою жену несколько лет назад после борьбы с болезнью Лу Герига. Однажды утром я узнал, что его машина умерла по дороге в церковь, и сказал что-то о том, что это было за облом.Пит пожал плечами и сказал: «Это ничего». Вот что сделает для нас страдание. Испытания — ничто. . . но Бог есть все.

Банкноты

1. Освальд Чемберс, Наши максимальные усилия для его наивысшего, 1 сентября
2. Чемберс, 25 июня.
3. Национальный и международный отчет по религии, Vol. 9:10, 1 мая 1995 г., 1.
4. Джони Ирексон Тада, Когда умереть правильно? (Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1992), 122.
5. Тада, 118.

© 2000 Probe Ministries International

Исходная версия этой статьи находится на www.probe.org/the-value-of-suffering/. Статьи и ответы на многие темы на Probe.org.

Четыре причины, по которым Бог предписывает страдания для Своего народа

Когда случается трагедия — смерть ребенка, ураганы, стрельба в школе — мы начинаем искать спасение от боли, выход или требуем ответов от группы религиозных «экспертов», чтобы объяснить вездесущее вопрос «Почему?» Нам нужны ответы, и мы хотим верить, что наши страдания не бессмысленны.

К сожалению, наша культура стремится отрицать реальность страдания и смерти, и мы постоянно жаждем пить из фонтана молодости, что выражается в нашем бесконечном поиске лечения ботоксом, антивозрастных кремов, косметических операций и красок для волос. Мы маскируем похороны как «празднование» и даем пустое обещание, что все люди окажутся на небесах (кроме, возможно, Гитлера и Сталина). Мы не можем справиться с суровой реальностью страданий, поэтому мы прячемся за виртуальными стенами социальных сетей, притворяясь, что наши сердца в безопасности от отвержения, горя и зла «снаружи».«И все же, пока мы с тобой знаем, что это есть, это реально и болезненно.

Может быть, вы мучаетесь в беде, или, может быть, вы пытаетесь служить кому-то, кто страдает. Одна из величайших трагедий американской церкви состоит в том, что мы утратили библейское богословие страдания, которое сосредоточено на славе, благости и суверенитете Бога. Мы потеряли понимание реальности страданий как следствия грехопадения и упустили возможность увидеть, как Бог побеждает зло для Своих великих целей.Нам нужно это понять, чтобы наши ноги ступили на твердое основание Слова Божьего и Бога этого Слова — и там, обрести понимание и надежду. Вся остальная земля — ​​это тонущий песок.

Если вы поверили в Христа как Спасителя и Господа своей жизни, вы можете покоиться в истине о том, что ваши скорби и страдания приходят к вам ради вашего высшего блага и Его высшей славы.

Но давайте рассмотрим четыре конкретных библейских причины, по которым Бог предписывает страдания своему народу.

1.Убивать грех и расти благочестием

Бог использует страдания, чтобы разоблачить грех, который так сильно цепляется за наши сердца. Когда мы внезапно переносим несчастье, наша гордость, нетерпение и неверие часто проявляются на поверхности. Боль может разбить сердце, обнажить его. Когда я сталкивался со страданием, я отвечал гневом. Хотя само страдание не является злом, оно освещает зло, живущее во мне. Иногда это показывает, что я не верю в обещания Бога. Я начинаю спрашивать Бога: Как ты мог позволить этому случиться?

Если мы склонны любить что-то в этом мире — дом, супруга, детей, работу — больше, чем Бога, он может иногда удалить идола.И будет больно. Тем не менее, поступая так, мы можем переориентировать нашу основную любовь только на него. Царь Давид увидел купающуюся женщину, послал за ней, переспал с ней, а затем убил ее мужа. Когда пророк Нафан рассказал Давиду о его грехе, он ответил псалом 51. Страдание служит очищающим средством, раскрывая и убивая наш нынешний грех и удерживая нас от большего греха.

Однако Бог не просто помогает умертвить наш грех; он также культивирует благочестие, благодаря которому мы все больше и больше приходим к образу Христа.Он также будет использовать свою церковь, чтобы подстегнуть свой народ и стать средой, в которой железо острит железо (Притчи 27:17). Когда беда обрушивается на сообщество верующих, они становятся более сплоченными.

2. Отказаться от временного ради вечного

Бог также использует страдание, чтобы отучить нас от любви к этому миру и перенаправить наши мысли и привязанности на то, что вечно: «Помышляйте ваши мысли о том, что выше, а не о том, что на земле» (Кол.3: 2). Иисус велел молодому богатому правителю продать все, что у него было, и раздать бедным. Тогда, сказал он, у вас будет сокровище на небесах. Молодой человек ушел печальный. Иногда Бог просто удаляет эти сокровища для нашего большего блага; лучше потерять глаз, чем все ваше тело попадет в ад (Мф. 5:29).

Как христиане, невзгоды, которые мы переживаем в этой жизни, должны указывать нам на реальность того, что мы «пришельцы и изгнанники» (1 Пет. 2:11; Евр. 11:13) здесь, на земле, путешествуя по направлению к высшему городу.Наше гражданство находится на небесах (Фил. 3:20). Этот мир — не наш дом, и невзгоды, которые мы переживаем на этом пути, служат стрелами, которые направляют нас к тому, чтобы отпустить то, что увядает, и понять, что бесконечно.

Павел заявляет, что Бог «утешает нас во всех наших скорбях», добавляя: «Ибо, как мы обильно участвуем в страданиях Христовых, так и через Христа мы обильно участвуем в утешении» (2 Кор. 1: 3–5). Как Господь истинного утешения мы должны рассматривать свою боль как «готовящую нас к вечному бремени славы вне всякого сравнения» (2 Кор.4:17).

3. Создавать веру без лицемерия

Бог также использует страдание, чтобы очистить нас, как огонь очищает золото, сжигая нечистоты (Иер. 9: 7; Зах. 13: 9; Мал. 3: 3). Страдание часто отличает истинно верующего от лицемера по реакции каждого. В наших страданиях нам дается возможность обнаружить искренность нашей любви, надежды и веры в Бога.

Есть ли в вашем сердце области нечестности или неискренности? Окунуться в сезон бедствий можно.Когда на церковь обрушиваются страдания — будь то болезнь или гонения — «летние друзья Христа» разбегаются, как выразился пуританин Джон Флавель. Страдания заставляют верующего цепляться за Бога, а неверующего оставлять его. Таким образом, это своего рода испытание, позволяющее отделить овец от козлов и очистить его драгоценный народ с помощью огня.

4. Свидетельствовать миру

Под жезлом скорби нам дана уникальная возможность свидетельствовать о силе Евангелия в нашей жизни, которая эффективно призывает других к покаянию и вере.Стойкость самого верующего в испытаниях служит ярким публичным свидетельством истины Слова Божьего.

Я знал верующих, которые так сильно пострадали, что сторонние наблюдатели спрашивали о непоколебимой надежде и мире, которые испытывает страдающий. Бог использует страдания своего народа, чтобы показать Свою благодать в обеспечении их спасения. Наши частые испытания доказывают, что наша надежда и вера не напрасны, и служат платформой для демонстрации евангельской надежды.

Наш Небесный Отец предписывает нам страдать, потому что любит нас (Евр.12: 6). Он отлучает нас от любви к этому миру, преобразует нас обновлением нашего разума (Рим. 12: 2) и завершит доброе дело, которое Он начал в нас (Фил. 1: 6). Да покоимся мы в уверенности в его заветном обещании, что, даже среди страданий и испытаний, он никогда не оставит нас и не оставит нас (Евр. 13: 5).

Примечание редактора : Этот отрывок адаптирован из новой книги Брайана Косби, Карманный справочник христианина по страданию: как Бог формирует нас через боль и трагедию (Christian Focus, 2015).Более подробный обзор этих пяти пунктов можно найти в книге Косби Страдание и суверенитет: Джон Флавель и пуритане о болезненном провидении (Reformation Heritage, 2012).

Кровь Иисуса очищает от всех грехов

Трэвис Лаутербах | Что это значит?

«Это те, кто вышел из великой скорби. Они вымыли свои одежды и убелили их кровью Агнца ». (Откровение 7:14)

Этот отрывок является частью видения о небесном поклонении, которое апостол Иоанн видел во время изгнания на острове Патмос.Патмос — небольшой остров, расположенный между Грецией и современной Турцией.

Как записано в Откровении 7: 9-12, Иоанн видит великое множество людей отовсюду — из каждого языка, каждого народа, каждого племени и т. Д. Они стоят перед престолом Божьим и размахивают пальмовыми ветвями. Они возносят хвалу Агнцу Иисусу Христу, сидящему на небесном престоле.

Тот, кто говорит в Откровении 7:14, определен как один из 24 старцев в видении Иоанна, которые представляют как 12 колен Израилевых, так и 12 апостолов.

Этот старейшина объясняет Иоанну, кто такое множество и откуда они пришли.

Они вышли из великой скорби. Скорбь означает страдание или горе.

Наш мир, безусловно, полон бедствий и бедствий. Неважно, богаты вы или бедны, здоровы или больны, мудры или неразумны. Если вы проживете достаточно долго, вы, вероятно, испытаете какие-то проблемы, какие-то беды.

Мы живем в мире, который часто называют падшим и грешным.Ужасающие болезни причиняют нам страдания. Стихийные бедствия доставляют нам неприятности. Преследования происходят по всему миру. Даже наша собственная греховность и эгоизм усложняют жизнь нам и другим.

Давид очень хорошо резюмирует эту тему бедствий в Псалме 23: 4: «Даже если я пойду долиной тени смертной, не убоюсь зла, потому что Ты со мной».

Эти люди выходят из скорби, из этого падшего и греховного мира, из долины тени смертной.

Объяснив, откуда они пришли, старец объясняет, кто они. Это те, кто «омыл свои одежды и убелил их кровью Агнца».