Действительно ли мы хотим, чтобы иммигранты ассимилировались?

Несколько лет назад Натан Глейзер задал вопрос: «Ассимиляция мертва?» Его ответ был более или менее утвердительным — безусловно, в качестве национального идеала или политической цели, хотя он подчеркнул, что ассимиляция остается постоянным социальным процессом. Хотя я, безусловно, согласен с Глейзером в том, что ассимиляция сохраняется как социальная реальность, я категорически не согласен с тем, что она мертва как национальный идеал или политическая цель.Безусловно, ассимиляция умирает среди многих наших элит, особенно среди лидеров этнических, расовых и меньшинств. Но как движущая сила в наших сообществах и в нашей национальной жизни ассимиляция жива и здорова.

Я основываю это суждение не только на имеющихся данных социальных наук (некоторые из которых я рассмотрю здесь), но также на взглядах и мнениях обычных американцев, с которыми я сталкиваюсь, путешествуя по стране. Я также хотел бы указать на широко известную работу Питера Д. Салинза «Ассимиляция в американском стиле» (1997).То, что Салинс, академический экономист, написал эту книгу под эгидой Манхэттенского института и Новой Республики, свидетельствует о стойкости идеи ассимиляции даже среди некоторых представителей нашей элиты.

И все же, если ассимиляция и существует как идея, это очень запутанная и запутанная идея. «Ассимиляция» стала частью литургии нашей гражданской религии, и, как любую литургию, мы повторяем ее, часто не останавливаясь, чтобы понять, что мы под этим подразумеваем. Я буду утверждать здесь, что когда американцы говорят, что хотят, чтобы иммигранты ассимилировались, они могут думать, что знают, чего хотят, но на самом деле они не понимают эту концепцию или ее место в нашей истории.В самом деле, если бы американцы лучше понимали процесс ассимиляции, они вполне могли бы попросить чего-то еще.

Эта путаница подчеркивается противоречивыми утверждениями, которые мы слышим об ассимиляции пришельцев. Лидеры и защитники иммигрантов заявляют, что Америка — это расистское общество, которое не позволит «цветным людям» стать частью основного русла американской жизни. С другой стороны, утверждается, что ассимиляция таких людей в этот мейнстрим — это коварный процесс, который лишает их истории и самоуважения.Никто никогда не пытается объяснить, почему оба утверждения могут быть правдой.

Вторые иммигрантские лидеры, нативисты и ограничители также утверждают, что сегодняшние новоприбывшие не ассимилируются. Тем не менее, как я буду здесь доказывать, существует множество доказательств того, что это так. Как может так много американцев ошибаться в отношении такого относительно легко проверяемого и фундаментального аспекта нашей национальной жизни?

Я предлагаю тщательно изучить то, что обычно понимается под термином ассимиляция, а затем сопоставить его с более адекватной концептуализацией процесса.Я буду особенно озабочен тем, чтобы подчеркнуть, как ассимиляция была изрезана таким образом, что мы воспринимаем ее как благоприятный шаг к социальному миру и гармонии, хотя на самом деле она порождает новые социальные проблемы и напряжения.

Если бы вы спросили обычного человека на улице, что имеется в виду под «ассимиляцией», он или она сказали бы что-нибудь об иммигрантах, которые вписываются в американское общество, не создавая чрезмерных проблем для себя или для тех, кто уже здесь. В «Ассимиляции в американском стиле» Питер Салинс представляет значительно более продуманную, хотя, на мой взгляд, неверную версию этого здравого смысла взгляда на ассимиляцию.Салинс утверждает, что неявный контракт исторически определял ассимиляцию в Америке. По его словам: «Иммигранты будут приветствоваться как полноправные члены американской семьи, если они согласятся соблюдать три простых правила»:

Во-первых, они должны были принять английский в качестве национального.

Во-вторых, от них ожидалось, что они будут жить в соответствии с тем, что обычно называют протестантской трудовой этикой (самостоятельность, трудолюбие и нравственность).

В-третьих, от них ожидалось, что они будут гордиться своей американской идентичностью и будут верить в либерально-демократические и эгалитарные принципы Америки.

Хотя эти три критерия не являются исчерпывающими, они определенно дают то, что большинство американцев считает важным для успешной ассимиляции. Но позвольте мне изучить их более внимательно.

Английский как национальный язык

Совершенно не ясно, что имеет в виду Салинс, когда настаивает, что иммигранты должны «принять английский в качестве национального языка». Он явно против того, чтобы сделать английский официальным языком. И все же Салинс, похоже, имеет в виду гораздо больше, чем иммигранты, которые просто учатся говорить по-английски, на чем сосредоточено большинство американцев.К сожалению, он никогда особо не уточняет.

Возможно, Салинс понимает, что можно говорить по-английски, но, тем не менее, оставаться эмоционально привязанным ко второму языку — даже или, возможно, особенно — когда на нем не говорят. Например, есть свидетельства того, что иммигранты и особенно их дети учатся говорить по-английски (даже если они не обязательно учатся писать на нем). Тем не менее, борьба за приобретение Англии продолжается. Почему?

Одна из причин заключается в том, что английский обычно заменяет язык родителей-иммигрантов, бабушек и дедушек.В результате языковая ассимиляция иногда подпитывает усилия по возвращению утраченного языка и наследия. Мне вспоминается молодой американец мексиканского происхождения, которого я встретил в Корпус-Кристи, штат Техас. Только что закончив свой первый семестр в Йельском университете, этот молодой человек был рад быть дома на рождественские каникулы и хотел рассказать англоязычному гостю с востока о своем мексиканском происхождении. Поскольку он вырос в 150 милях от мексиканской границы, я предположил, что этот парень более или менее свободно говорит по-испански.Итак, когда я случайно спросил, я был удивлен, услышав, как он внезапно понизил голос. Нет, ответил он, он не говорит по-испански, но считает этот язык важной частью мексиканской культуры, которую он страстно хотел сохранить. По этой причине, как меня заверили, он позаботится о том, чтобы его будущие дети выучили испанский, а не английский. Вскоре мы расстались. Так что у меня не было возможности спросить его, как он намеревался учить своих детей языку, на котором сам не говорил.

Легко подшутить над этим парнем, но попытки вернуть утраченные части наследия не отражают простого подросткового замешательства.Многие латиноамериканские политики и общественные деятели выросли, говоря только по-английски, но впоследствии выучили испанский, чтобы сохранить лидерство в растущем иммигрантском сообществе.

Более тонкий и интригующий пример — карьера Селены, певицы Tejano, которая стала культурной иконой среди американцев мексиканского происхождения после того, как была убита фанатом в 1995 году. Трагедия Селены заключается в том, что она завоевала испаноязычный музыкальный мир Tejano. , она умерла, когда собиралась перейти на англоязычный рынок.Ирония Селены в том, что она выросла (так уж случилось, что в Корпус-Кристи) говорила по-английски, и ей пришлось выучить испанский, чтобы стать звездой Tejano.

Еще одно свидетельство того, что овладение английским языком не обязательно приводит к ожидаемым нами положительным результатам, является недавнее этнографическое исследование школьной успеваемости латиноамериканских подростков. В нескольких таких исследованиях сообщается, что, хотя новоприбывшие студенты испытывают значительные проблемы с адаптацией, связанные с их сельским происхождением, неадекватным школьным обучением и плохим знанием английского языка, их обычно позитивное отношение способствует относительному успеху в учебе.Однако среди студентов-латиноамериканцев, родившихся в Соединенных Штатах, часто бывает наоборот. Несмотря на свободное владение английским языком и знакомство с американскими школами, многие такие учащиеся склонны занимать враждебную позицию по отношению к школе и циничную этику против достижений.

Я, разумеется, не считаю, что следует избегать изучения английского языка. Но поскольку это отражает ассимиляцию в современную молодежную культуру меньшинств, приобретение английского языка не является несомненным благом. По словам ветерана старшей школы, «по мере того, как латиноамериканские ученики становятся все более американскими, они теряют интерес к своей школьной работе…».Они становятся похожими на других, их отношение меняется ».

Что касается протестантской трудовой этики, основанной на самообеспечении, упорном труде и нравственности, то, безусловно, есть свидетельства того, что некоторые иммигранты приняли ее. Недавнее исследование, проведенное корпорацией RAND, показывает, что японские, корейские и китайские иммигранты приезжают с заработной платой намного ниже, чем у местных рабочих, но в течение 10-15 лет эти вновь прибывшие достигли паритета с местными жителями. С другой стороны, мексиканские иммигранты приезжают с очень низкой заработной платой и испытывают постоянный разрыв в заработной плате по сравнению с коренными жителями даже после учета различий в образовании.

Сейчас совсем не ясно, почему мексиканские иммигранты испытывают этот постоянный разрыв. Исследователи RAND, которые определили это, ссылаются на несколько возможных причин: качество образования мексиканцев, их знание английского языка, штрафы к заработной плате, которым подвергаются нелегальные иностранцы, и дискриминация. Исследователи RAND также ссылаются на «культурные различия в отношении к работе», что, конечно же, напрямую говорит о том, что Салинс озабочен протестантской этикой. Однако факт в том, что мы просто не знаем, почему мексиканские иммигранты живут намного хуже, чем другие.

Среди иммигрантов обычно есть и другие признаки неблагополучия. Например, уровень участия иммигрантов в системе социального обеспечения в последние годы растет, хотя в целом эти показатели в настоящее время примерно такие же, как и среди неиммигрантов. Некоторые иммигранты явно вовлечены в преступную деятельность, хотя вопрос о том, в какой степени, является предметом спора. Такие показатели действительно вызывают беспокойство. Но наряду с этнографическими данными о латиноамериканских подростках, упомянутыми выше, они действительно указывают на то, что иммигранты и их дети ассимилируются — но не всегда в лучших аспектах американского общества.

Третий критерий ассимиляции Салинза — гордость за американскую идентичность и вера в наши либерально-демократические и эгалитарные ценности — иммигрантам обычно трудно удовлетворить. Но проблема по большей части заключалась не в иммигрантах, а в том, как их воспринимают коренные американцы.

Ассимиляция пришельцев долгое время характеризовалась возникновением идентичностей новых этнических групп в ответ на условия в Америке. Классическим примером, конечно же, является то, как в начале этого столетия европейские крестьяне покидали свои деревни, думая о себе как о сицилийцах, неаполитанцах и т.п., но после прибытия сюда постепенно стали считать себя итальянцами, как их считали американцы.Позже они или, что более вероятно, их дети и внуки стали считать себя американцами итальянского происхождения. Тем не менее, тот факт, что такие групповые идентичности были одним из этапов процесса ассимиляции, был упущен большинством коренных американцев, которые осуждали «американцев с дефисом» и считали такие групповые идентичности фундаментальным оскорблением американскому режиму индивидуальных прав.

Точно так же и сегодня иммигранты из Мексики, Гватемалы, Колумбии и других испаноязычных стран не приезжают в Соединенные Штаты, считая себя «латиноамериканцами» или «латиноамериканцами».«Это категория и ярлык, который появился здесь, в Соединенных Штатах. И точно так же, как и в случае с группами европейского происхождения в начале этого столетия, американцы обеспокоены этим утверждением групповой идентичности и не могут понять его как один из шагов в процессе ассимиляции.

Тем не менее, есть одно важное различие между такими групповыми категориями, как итальянцы в начале этого века и латиноамериканцы сегодня. Ибо последнее обозначает группу расового меньшинства (например, когда мы говорим о «белых, черных и латиноамериканцах»), которая имеет право на те же спорные действия, подтверждающие льготы, и Закон об избирательных правах, которые были предоставлены чернокожим американцам.Это групповые заявления экстраординарного и беспрецедентного характера, по поводу которых у американцев есть основания для беспокойства.

Но, опять же, подобные групповые претензии являются ответом на условия здесь, в Соединенных Штатах, в частности, на стимулы, представленные нашими политическими институтами, действующими после гражданских прав. Чтобы сосредоточиться на одной группе иммигрантов — американцах мексиканского происхождения, — я хотел бы отметить, что мексиканцы в Мексике не агитируют за Закон об избирательных правах и позитивные действия. Мексиканцы прилагают такие усилия только здесь, в Соединенных Штатах, и делают это потому, что наши институты поощряют их к этому.Возможно, даже более важно то, что такие институты и программы, первоначально созданные в ответ на требования чернокожих американцев, были созданы нашими политическими элитами во имя тех самых либерально-демократических и эгалитарных ценностей, к которым прибегает Салинс.

Ассимиляция многомерна

Этот комментарий к трем критериям Салинса приводит к трем основным пунктам об ассимиляции. Во-первых, ассимиляция многомерна. Это было отмечено более тридцати лет назад социологом Милтоном Гордоном в его классическом исследовании «Ассимиляция в американской жизни».Тем не менее, как академические, так и популярные комментаторы продолжают говорить о том, будет ли та или иная группа «ассимилироваться», как если бы ассимиляция была единым согласованным процессом, хотя на самом деле она имеет несколько различных измерений — экономическое, социальное, культурное и политическое. Даже когда признаются эти разные аспекты ассимиляции, они обычно изображаются как части плавно синхронизированного процесса, который работает в режиме блокировки шага. В частности, обычно предполагается, что социальная, экономическая или культурная ассимиляция иммигрантов непосредственно ведет к их политической ассимиляции, под которой неизменно подразумевается традиционная этническая политика, практикуемая европейскими иммигрантами в начале этого века.

Но, как много лет назад заметили Натан Глейзер и Дэниел Патрик Мойнихан в книге «За пределами плавильного котла», то, что имеет социологический или экономический смысл для группы, не обязательно имеет политический смысл. Конечно, сегодня то, что имеет политический смысл для иммигрантов, часто не соответствует их культурным, социальным и экономическим условиям. Возьмем ситуацию с американцами мексиканского происхождения, этот термин я использую в широком смысле для обозначения всех лиц мексиканского происхождения, проживающих в Соединенных Штатах. Как я указал выше, есть свидетельства того, что американцы мексиканского происхождения испытывают проблемы с экономическим развитием.Тем не менее, есть и другие индикаторы — приобретение английского языка, мобильность по месту жительства, смешанные браки — демонстрирующие, что американцы мексиканского происхождения ассимилируются в социальном, культурном и в некоторой степени даже экономически. Другими словами, данные о мексикано-американском прогрессе неоднозначны, и, как я уже предположил, наше понимание лежащей в основе динамики ограничено.

Однако, чтобы продвинуться в политическом плане, мексиканско-американские лидеры преуменьшают или даже отрицают признаки прогресса и подчеркивают проблемы своей группы.Более конкретно, эти лидеры определяют свою группу как расовое меньшинство, которое подвергалось той же систематической дискриминации, что и чернокожие американцы. Как ни прискорбно и вызывающе разногласия, эта политическая позиция вряд ли является иррациональной. В самом деле, это ответ на стимулы наших постгражданских правозащитных институтов, которые привели нас к тому моменту, когда в нашем политическом словаре есть только один способ говорить о неблагоприятном положении — с точки зрения расы. В результате возникает ирония в том, что, хотя американцы мексиканского происхождения ассимилируются по разным направлениям, как и другие иммигранты, их политическая ассимиляция идет по совершенно иному пути, вызывающему серьезные разногласия.

Ассимиляция не является необратимой

Второе, что следует сказать об ассимиляции, заключается в том, что это не обязательно необратимый процесс. «Ассимилироваться» — это не значит прийти к некоему социологическому устойчивому состоянию. Или, по словам историка Рассела Казала, ассимиляция — это не «билет в один конец в современность». Ассимилированные могут и часто действительно «деассимилируются», если хотите. Я уже приводил пример языка, как лингвистически ассимилированные американцы мексиканского происхождения, говорящие только на английском, могут подтвердить важность испанского языка в своей собственной жизни и жизни своих детей.

Как заметил социолог Джон Стоун: «Существует диалектика расщепления и слияния, которая отмечает этническую историю большинства эпох». Действительно, ассимиляция — это не простая линейная прогрессия, а процесс, который движется вперед и назад от поколения к поколению. Как лаконично выразился историк Маркус Ли Хансен: «то, что сын хочет забыть, внук хочет запомнить». Несмотря на то, что Хансен ошибается в качестве точного предиктора межпоколенческих различий внутри конкретных этнических групп, он остается в силе: процесс ассимиляции носит диалектический характер.

Речь идет о смешанных браках. Как социологи, так и непрофессионалы указывают на смешанные браки как на один из самых, если не самых убедительных показателей социальной ассимиляции. (Я сам сделал это выше, выделяя доказательства мексикано-американской ассимиляции.) Однако когда мы приводим эти данные для таких целей, мы делаем большие и не всегда обоснованные предположения о том, как потомки таких союзов будут идентифицировать себя или быть идентифицированы другие. Например, мы указываем на смешанные браки между черно-белыми как показатель желательного объединения рас.И, конечно же, в этом духе дети некоторых таких браков теперь называют себя не черными или белыми, а многорасовыми. Тем не менее, их число невелико, и факт остается фактом: большинство таких людей склонны считать себя черными, а другие видят их.

Другой пример диалектики ассимиляции можно увидеть в результатах проекта «Разнообразие», исследовательского проекта Калифорнийского университета в Беркли. Интервьюеры проекта были особенно озабочены тем, чтобы вникнуть в то, как студенты из числа меньшинств идентифицируют себя этнически и расово до и после прибытия в Беркли.Несмотря на очевидные различия между группами, поразительно, сколько таких учеников описывают себя в старшей школе как настолько ассимилированных в среде англоязычного большинства, что они не считали себя членами группы меньшинства. Именно в Беркли такие люди начинают видеть себя по-другому.

Положение мексиканско-американских студентов в Беркли особенно поучительно. Хотя в основном они из рабочего класса, они, как правило, не говорят по-испански и описываются как продукты «защищенного среднего образования».Одна студентка, которая не считала себя «меньшинством» или «мексиканкой» до Беркли, рассказывает о своем удивлении, когда ее представили как «мексиканский друг» одноклассницы. Другая такая ученица сообщает, что она не знала слово «чикано», когда росла в преимущественно англоязычной общине Сан-Луис-Обиспо. Другой студент жалуется исследователям из Беркли, что количество студентов в его иезуитской средней школе в Лос-Анджелесе было «довольно белым», что большинство учеников чикано говорили «на идеальном английском» и что он и они «в значительной степени ассимилировались».Еще один студент, называя себя американцем мексиканского происхождения, описывает себя как «рожденного свыше здесь, в Беркли».

Я поражен тем, что быстрая ассимиляция, которую испытали эти студенты, соответствует тому, что я обнаружил в своих полевых исследованиях на Юго-Западе. В обедневшей долине Рио-Гранде, прямо у границы с Мексикой, известный американский врач мексиканского происхождения и активист Демократической партии выразил тревогу, что его взрослые дети «думают, как республиканцы Далласа.«В районе Лос-Анджелеса постоянно жалуются на то, что мексиканские бабушки, которые плохо говорят по-английски, с трудом общаются со своими внуками, которые не говорят по-испански. Я слышал, как молодые американцы мексиканского происхождения неоднократно критиковали своих родителей за то, что они воспитывают их, игнорируя свое мексиканское происхождение. Вопреки многому из того, что мы слышим сегодня, для многих, хотя и не для всех, социальная и культурная ассимиляция мексиканских американцев настолько последовательна и стремительна, что в результате часто возникает обратная реакция, особенно среди молодых и хорошо образованных, которые, как студент Йельского университета из Корпуса Кристи, отчаянно хотят вернуть то, что они потеряли или, возможно, никогда не имели.

Ассимиляция является конфликтной

Третий и последний момент, который я хочу сказать об ассимиляции, заключается в том, что она чревата напряжением, соперничеством и конфликтами. Я дал представление об этом, когда ранее сосредоточился на возникновении этнических групп как части процесса ассимиляции. Говорим ли мы об итальянцах вчера или латиноамериканцах сегодня, такая групповая идентичность отчасти сигнализирует об усилиях иммигрантов и их потомков по обеспечению своего места в Америке. Такие усилия в нашей истории почти всегда вызывали споры.Сложно представить, что могло быть иначе.

Социолог из Стэнфорда Сьюзан Олзак систематически подтверждает это утверждение. Основываясь на своем исследовании 77 американских городов, затронутых иммигрантами, с 1877 по 1914 год, Ользак отвергает общепринятое мнение о том, что межгрупповые конфликты вызваны сегрегацией. Вместо этого она утверждает, что межгрупповая конкуренция и конфликты возникли в результате профессиональной десегрегации. Другими словами, напряженность вызвана не изоляцией этнических групп, а ослаблением границ и барьеров между группами.Точка зрения Олзака согласуется с выводами Сеймура Мартина Липсета и Эрла Рааба в книге «Политика безрассудства». В этом исследовании правого экстремизма Липсет и Рааб сообщают, что антииммигрантский нативизм в Соединенных Штатах имеет такое же отношение к социальным тяготам урбанизации и индустриализации, как и к опасениям, связанным с экономическим спадом. Например, и Незнающие 1850-х, и иммиграционные ограничения 1920-х годов процветали в периоды процветания.

Таким образом, именно в периоды роста у индивидов появляется больше возможностей выйти за пределы ранее установленных границ группы. Но возможности для большего взаимодействия также приводят к возможностям для большего конфликта. Социолог Курт Левин много лет назад высказал это мнение о последствиях достижений евреев. Историк Джон Хайэм аналогичным образом отметил, что замечательные экономические успехи, достигнутые евреями в Америке после гражданской войны, привели к жесткой социальной дискриминации, с которой они тогда столкнулись.Совсем недавно политологи Брюс Кэм и Родерик Кивет отметили, что, хотя заявления об экономической дискриминации неуклонно снижаются от латиноамериканцев первого, второго и третьего поколений, заявления о социальной дискриминации возрастают. Очевидно, экономический прогресс латиноамериканцев приводит к увеличению социальных контактов с нелатинцами и, следовательно, к увеличению количества разногласий. Еще раз напоминаем, что ассимиляция — это многомерный процесс, в котором успехи в одном измерении могут не совпадать с прогрессом в других измерениях.

Выводы Каина и Киева о разных поколениях должны напомнить нам, что многое из того, что движет напряжением и конфликтами, связанными с ассимиляцией, касается различных ожиданий иммигрантов первого, второго и третьего поколений. Фактический трюизм иммиграционной литературы состоит в том, что настоящие проблемы для принимающего общества возникают не с относительно довольным первым поколением, которое сравнивает свое положение с тем, что осталось позади, а со вторым и третьим поколениями, чьи гораздо более высокие ожидания отражают их воспитание. в приемном доме своих родителей.

Таким образом, экономист Майкл Пиоре, давно изучавший миграцию, связывает трудовые волнения 1930-х годов с чаяниями и недовольством европейских иммигрантов во втором поколении в Америку. И эта динамика вряд ли ограничивается иностранными мигрантами. Пиоре также отмечает, что в 1960-х годах в городах на севере США бунтовали не чернокожие мигранты с Юга, а их дети, то есть второе поколение. В свете вышесказанного Питер Салинс глубоко ошибается, когда утверждает: «@ Самая большая опасность, нависшая над Соединенными Штатами, — это межэтнические конфликты, бедствие почти всех других стран с этнически разнообразным населением.Ассимиляция была секретным оружием нашей страны в распространении такого конфликта до того, как он произойдёт … Безусловно, в долгосрочной перспективе Салим прав. Но в краткосрочной и среднесрочной перспективе он ошибается. К настоящему времени должно быть очевидно, что ассимиляция новичков и их семей в американском обществе обычно приводит к групповой конкуренции и конфликтам. Более того, сегодняшние политические институты постгражданских прав трансформируют неизбежное недовольство, порожденное ассимиляцией, в вызывающие разногласия обиды расовых меньшинств.

Ассимиляция или рациализация?

Нам, американцам, кажется, очень трудно понять спорную природу ассимиляции. Есть несколько причин нашей коллективной тупости в этом вопросе. С одной стороны, сторонники ограничения иммиграции сосредотачиваются исключительно на борьбе, вызванной массовой иммиграцией на протяжении всей нашей истории. Действительно, рестрикционисты настолько одержимы этим аспектом иммиграции, что упускают из виду, что иммигранты действительно ассимилировались, а нация выжила и даже процветала.

С другой стороны, энтузиасты иммиграции впадают в противоположную крайность. Они сосредоточены исключительно на успешном исходе массовой иммиграции и полностью игнорируют разногласия и разногласия на этом пути. Например, читая Салинса, никогда не узнаешь, что наша история отмечена запретами как со стороны иммигрантов, так и против них. В этом отношении никто никогда не узнает, что католические школы, которые, как правильно утверждает Салинс, способствуют ассимиляции сегодня, тем не менее были первоначально созданы в девятнадцатом веке церковными деятелями, стремившимися воспрепятствовать ассимиляции католиков.

Я считаю, что обе стороны этого спора игнорируют именно то, что я утверждаю — ассимиляция и конфликт идут рука об руку. Но есть еще одна причина, по которой нам, американцам, так трудно противостоять этим конфликтам. Как я уже указывал, в сегодняшней постгражданской среде проблемы и препятствия, с которыми сталкиваются иммигранты, теперь обычно связывают с расовой дискриминацией. Эта расовая принадлежность иммиграции коренным образом изменила контуры публичного дискурса.С одной стороны, поскольку общепринятое объяснение любой негативной реакции на иммигрантов — это «расизм», многие разумные и справедливые люди, которые в противном случае могли бы испытывать соблазн не соглашаться с энтузиастами иммиграции, были отпугнуты от этой темы. С другой стороны, поскольку расовость предполагает наличие общности интересов между чернокожими американцами и иммигрантами, которые являются «цветными людьми», очевидная конкуренция и конфликт между черными американцами и иммигрантами (особенно значительным латиноамериканским населением) преуменьшаются, игнорируются или просто отрицаются. .Другими словами, сегодняшняя идеология постгражданских прав позволяет нам высокомерно исключать такую ​​групповую конкуренцию и конфликты — так что они не являются темами, подходящими для серьезного расследования.

Что можно сделать в этой ситуации? Для начала нам нужно выйти за рамки романтики энтузиастов иммиграции и мелодрамы иммиграционных паникеров. Нам нужно привнести чувство реализма в то, как мы думаем об этих проблемах, и противостоять суматохе и напряжениям, которые массовая иммиграция создает для нашего общества, особенно в эту эпоху после гражданских прав.

Мне вспоминается Роберт Парк, чьи исследования этнических и расовых отношений были первыми в области социологии в Чикагском университете в начале этого столетия. В письме своему бывшему партнеру после расовых беспорядков в Детройте в 1943 году Пак прокомментировал: «Я не совсем уверен в том, что я против расовых беспорядков. Я против того, чтобы негр всегда проигрывал ».

Вот основные элементы «цикла расовых отношений» Пак, который рассматривал конкуренцию и конфликт (а затем приспособление и, наконец, ассимиляцию) как неизбежные результаты группового контакта.Несмотря на всю критику, которая была обоснованно направлена ​​против точки зрения Пак, в ней действительно было исключительное достоинство реализма.

Напротив, сегодня мы отшатываемся в ужасе, когда легальные иммигранты лишаются социальных пособий. Или мы кричим о расизме, когда сотрудники правоохранительных органов жестоко избивают нелегалов. Такие ответы могут быть гуманными и великодушными, но им совершенно не хватает реализма, о котором я говорю. Действительно ли мы верим, что миллионы бедных, бесправных иммигрантов могут быть включены в динамичную, конкурентную социальную и политическую систему, не подвергая риску их интересы? Если это так, мы имеем неприятное сходство с восторженным, но неосмотрительным футбольным тренером, который выпускает на поле неопытных игроков с плохой подготовкой и оборудованием, а затем реагирует удивлением и шоком, когда они получают травмы.

Парк — это больше, чем просто реализм, он дает нам представление о трагических масштабах иммиграции. Уильям Джеймс, один из учителей Парка, однажды написал, что «прогресс — ужасная вещь». В том же духе Пак сравнил миграцию с войной, поскольку она способна одновременно способствовать индивидуальной трагедии и общественному прогрессу.

Как и на войне, исход иммиграции, которую мы сейчас переживаем, предсказать трудно. И именно этого больше всего не хватает в продолжающихся дебатах по иммиграции — реалистичного понимания могущественных сил, с которыми мы имеем дело.В последние годы мы много слышали об устрашающем эксперименте, который мы начали с реформой социального обеспечения. Тем не менее, наша иммиграционная политика, возможно, представляет собой социальный эксперимент еще большей важности — с огромными потенциальными преимуществами, но также и с огромными рисками. Никто из нас не знает наверняка, как эти миллионы новичков повлияют на Соединенные Штаты. Простые ответы о компьютерных ученых и читерских программах социального обеспечения не помогают нам решить эту огромную проблему. Как и неосведомленные представления об ассимиляции.

[Примечание автора]

Питер Скерри преподает политологию в колледже Клермонт Маккенна. Его книга «В расчете на перепись»? «Раса, групповая идентичность и уклонение от политики» была недавно опубликована Брукингским институтом, где он является старшим научным сотрудником.

Проблема культурной ассимиляции

В предыдущем блоге я поделился, что впервые я по-настоящему почувствовал себя меньшинством или чужаком в этой стране не раньше, чем я стал взрослым. Мои бабушка и дедушка по отцовской и материнской линии иммигрировали на Гавайи из Кореи и Японии соответственно, и я вырос там в то время, когда селились группы из других стран.Вместо одной или двух доминирующих культур сосуществовали китайцы, филиппинцы, японцы, корейцы, коренные гавайцы, португальцы, самоанцы, тонганцы и другие, иногда перенимая нормы и обычаи друг у друга. После переезда в Северную Каролину и по мере того, как моя работа и опыт общения с общинами по всей стране расширялись и углублялись, я узнал, что опыт азиатов в других частях Америки (где есть различные расовые группы большинства) очень отличается от моего собственный. И я размышлял о том, как эти различия соотносятся с подлинным участием сообщества как с важной практикой для здоровых сообществ.

Несколько недель назад я посетил давнюю коалицию здравоохранения, которая на бумаге выглядит сильной. Он включает в себя представителей мэра, заместителя мэра, руководителей государственных департаментов, а также секторов здравоохранения, образования, некоммерческих организаций и других секторов. В последнее время на их работу повлияли новые иммигранты и цветные люди, которые перебрались в сообщество. Члены коалиции достаточно опытны, чтобы понять, что им нужно привлекать новых членов в свое сообщество, и они говорили о таких стратегиях, как посещение «своих» церквей, чтобы попросить мнение об инициативах в области здравоохранения, и проведение ежемесячного культурного фестиваля с участием еды и танцев. из «их» культур, чтобы они чувствовали себя желанными в «нашем» сообществе.Хотя за использованием языка «мы и они» не было никаких негативных намерений, оно подчеркивало важность сначала определения цели подлинного взаимодействия с сообществом, прежде чем сосредоточиться на том, как это сделать.

Некоторые считают, что ассимиляция — это цель, и стремятся помочь новым членам узнать о сообществе и его культуре и приспособиться к ним. Эта посылка — взгляд изнутри против стороннего, а не коллективный. Ассимиляция происходит, когда новые члены принимают нормы культуры большинства или принимающей страны, часто теряя (намеренно или непреднамеренно) аспекты своей собственной культуры в процессе сосуществования.А когда новые члены не ассимилируются, они могут быть изолированы или маргинализованы.

Итак, какой должен быть целью подлинного взаимодействия с сообществом, если не ассимиляции? Чтобы ответить на этот вопрос, я вспоминаю свое детство на Гавайях. Ежедневное взаимодействие с людьми из разных культур и управление жизнью в мультикультурном обществе привело к коллективной открытости новым идеям и перспективам, интересу к различиям и умелым переговорам или решению проблем без присутствия доминирующей культуры или группы.Это также привело к появлению особого типа «местных гавайских» блюд, которые представляют собой сплав разнообразных традиционных этнических кухонь.

Я испытал еще один пример такого типа культурного обмена в северо-восточной части нашей страны в сообществе, в котором участвуют представители полдюжины стран. Вместе с коалицией сообщества я совершил экскурсию по большому саду, который стал не только источником свежей и здоровой пищи, но и удобным местом для межкультурных встреч. Наблюдение за членами этого сообщества, которые не говорили на одном языке, но могли рассказать о продуктах, выращиваемых в их родных странах, и о том, как их готовить, было признаком того, что эта коалиция достигла своей подлинной цели взаимодействия с сообществом.

Я понимаю, что существуют уникальные различия между Гавайями и многими сообществами на всей территории континентальной части США. Хотя тип мультикультурного общества, в котором я вырос, может быть нереалистичным везде, возможно, мы все же сможем включить суть взаимной адаптации в нашу цель подлинное участие в сообществе. Это выйдет за рамки простого включения и изменит доминирующую культуру или культуру большинства так же, как меняются новые члены сообщества. Подлинное участие сообщества меняет статус-кво, меняет нормы и требует, чтобы все сообщество превратилось во что-то новое и отличное — на пользу всем его членам.

3 Последствия иммиграции и ассимиляции | Статистика иммиграции в США: оценка потребностей в данных для будущих исследований

для недавно переселенных беженцев из Юго-Восточной Азии (особенно вьетнамцев и камбоджийцев) был значительно ниже, чем у неиспаноязычного белого населения (Rumbaut and Weeks, 1989; Weeks and Rumbaut, 1991). Результаты заслуживают внимания, потому что жители Юго-Восточной Азии имели самый высокий уровень бедности и фертильности в штате, имели очень высокий уровень младенческой смертности до прибытия в Соединенные Штаты, не знали английского языка и в последний раз получали дородовой уход из всех. этнические группы.Другие азиатские группы (японцы, китайцы и филиппинцы) и выходцы из Латинской Америки (в основном мексиканского происхождения) также имели более низкие показатели младенческой смертности, чем белые, и гораздо более низкие показатели, чем у коренных американцев и чернокожих. Группы с уровнем младенческой смертности ниже среднего состоят в основном из иммигрантов.

Имеющиеся данные указывают на то, что положительные перинатальные показатели здоровья среди групп иммигрантов — это реальное явление, заслуживающее дальнейшего изучения. Являются ли женщины-иммигранты более успешными в плане здоровья, даже когда социально-экономический статус находится под контролем, и если да, то почему? Как влияет на исход беременности широкий спектр социокультурных и биомедицинских факторов риска для родившихся за границей и родившихся за границей женщин, принадлежащих к различным этническим и расовым группам? Несмотря на то, что в истории курения, употребления алкоголя и наркотиков беременными женщинами во время беременности существуют значительные различия в зависимости от рождения и этнической принадлежности — поведения, которое пагубно сказывается на здоровье ребенка при рождении и которое, по-видимому, более распространено среди местных жителей, — такие переменные действительно не объяснять другие независимые эффекты рождения и этнической принадлежности на результаты.Проведение исследований в области, в которой взаимодействуют иммиграция, ассимиляция и здоровье, представляет собой значительную сложность. Существующие статистические данные о естественном движении населения сами по себе не дадут результатов исследования; необходимы альтернативные источники данных, которые должны включать качественную информацию, а также новые исследования, основанные на сравнительных лонгитюдных планах (например, выявление иммигранток и коренных женщин из разных социально-экономических и этнических групп на ранних сроках их беременности и последующее наблюдение за ними в течение первого года беременности). жизнь новорожденного).Если мы хотим значительно пополнить запас знаний и разработать более широкий набор вариантов вмешательства, такие исследования и данные имеют важное значение.

Интересные вопросы были подняты исследованиями психического здоровья этнических меньшинств в Соединенных Штатах, включая иммигрантов. В обзоре показателей распространенности психического здоровья, о которых сообщалось в исследованиях за последние два десятилетия (Vega and Rumbaut, 1991), исследования показывают, что быстрая аккультурация не обязательно приводит к традиционно ожидаемым результатам, т.е.е., что улучшенная адаптация к американскому обществу и уменьшение проблем психического здоровья связаны с иммиграцией. Напротив, исследования психического здоровья показывают, что ассимиляция — в различных формах, которые она может принимать — сама по себе может быть травмирующим процессом, а не простым решением травм иммиграции.

Например, результаты исследования Hispanic-HANES (Moscicki et al., 1989),

Культурная ассимиляция | Психология Вики

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Социальная психология: Альтруизм · Атрибуция · Отношение · Соответствие · Дискриминация · Группы · Межличностные отношения · Послушание · Предрассудки · Нормы · Восприятие · Индекс · Контур

Культурная ассимиляция (часто называемая просто ассимиляцией ) — это процесс последовательной интеграции, в ходе которой члены этнокультурной группы (например, иммигранты или группы меньшинств) «поглощаются» в устоявшееся, как правило, более крупное сообщество.Это предполагает потерю многих характеристик поглощенной группы.

Ассимиляция — это процесс, в результате которого люди теряют изначально отличительные черты, такие как одежда, особенности речи или манеры, когда они вступают в контакт с другим обществом или культурой.

Ассимиляция может быть добровольной, как это обычно бывает с иммигрантами, или принудительной для группы, как это обычно бывает с принимающей «принимающей» группой или страной.

Регион или общество, где происходит ассимиляция, иногда называют плавильным котлом.

Ассимиляция более богатой культурой [править | править источник]

Иногда действуют две противоположные тенденции. Когда численное меньшинство и / или менее развитая культура достигает политической власти, обычно путем военного завоевания, оно имеет формальное положение, чтобы навязать элементы своей культуры своему противнику, что обычно происходит, по крайней мере, вначале и в таких « общественных » сферах, как как администрация. Часто это более чем компенсируется естественной тенденцией более старой, богатой культуры и / или закона чисел видеть, что новые хозяева имитируют себя, т.е.грамм. победившая Римская республика заимствовала у эллинистических]] культур больше, чем навязывала в большинстве областей, за исключением таких римских специальностей, как право и военное дело.

Ассимиляция иммигрантов [править | править источник]

Хотя широко распространено мнение о том, что данная этническая группа может ассимилироваться со своей принимающей культурой в течение определенного периода времени, риторика, поддерживаемая принимающей культурой, редко принимает во внимание трудности для вовлеченных лиц. На самом деле может возникнуть вопрос: «Возможно ли вообще ассимилироваться индивидом, и если да, то до какого возраста это невозможно?»

В принимающих странах дети родителей из числа этнических меньшинств, которые регулярно связаны с людьми, не принадлежащими к этническим меньшинствам, успешно ассимилируются.

Некоторые считают, что иммиграция больше отвечает интересам политически и экономически влиятельной элиты, чем интересам слабых (обычно мотивированных индивидуальным «отсутствием выбора», а не коллективными целями). Там, где национальные группы настоятельно призывают к ассимиляции, часто возникает сильное сопротивление, несмотря на использование государственной силы.

Можно утверждать, что прошлые случаи ассимиляции на самом деле являются лишь случаями совместимости культур.Трудно провести различие между ситуациями, когда данная этническая группа ассимилировалась, и ситуациями, когда эта группа просто стала вносящим свой вклад сектором общества.

Некоторые современные исследователи иммиграции, такие как Джордж Де Вос, Селия Джаес Фаликов, Такеюки Цуда, Мин Чжоу и Карл Л. Бэнкстон, утверждают, что иммигранты и дети иммигрантов часто вписываются в принимающие общества через адаптацию , более избирательно, чем ассимиляция: они сохраняют или изменяют элементы своей этнической культуры в зависимости от того, как эта культура удовлетворяет их потребности в принимающей стране.

Причина насильственной культурной ассимиляции [править | править источник]

Если правительство делает особый упор на однородную национальную идентичность, оно может прибегнуть, особенно в случае меньшинств, происходящих от исторических врагов, к суровым, даже крайним мерам для « истребления » культуры меньшинства, иногда вплоть до рассмотрения единственного альтернатива его физическому устранению (изгнание или даже геноцид).

Ассимиляция иммигрантами и колонизация [править | править источник]

Ассимиляция — это тоже состояние перемен.Это часто происходит с иммиграцией. Когда в страну въезжают новые иммигранты, окружающие пытаются изменить иммигрантов в соответствии с ожиданиями их культуры или общества. Рано или поздно иммигранты перестанут быть иммигрантами, они будут казаться похожими на всех остальных из-за ассимиляции. Ассимиляция также произошла в Австралии, когда европейцы вторглись в страну и навязали свои традиции коренным австралийцам. Они относились к аборигенам как к иммигрантам, но именно европейцы были иммигрантами в Австралию.

Ассимиляция национальных меньшинств [править | править источник]

Культурная ассимиляция — это интенсивный процесс последовательной интеграции групп меньшинств в устоявшееся, как правило, более крупное этническое сообщество. Это предполагает потерю многих характеристик, которые отличают его от других.

См. Также Ассимиляция (лингвистика).

Религиозная ассимиляция [править | править источник]

Ассимиляция также включает (часто принудительное) обращение или секуляризацию религиозных членов группы меньшинств, особенно иудаизма.В средние века и до середины 19 века большинство евреев были вынуждены жить в небольших городах и им было запрещено поступать в университеты или заниматься высшими профессиями. Единственный способ преуспеть в принимающей культуре — это отказаться от идентификации с единоверцами и стать «ассимилированными евреями». К хорошо известным ассимилированным евреям этого периода относятся Моисей Мендельсон, Карл Маркс и Зигмунд Фрейд, которые отделились от ортодоксального иудаизма. Во второй половине 20-го века ассимиляция в форме иудейско-христианских смешанных браков еще больше подорвала ряды ортодоксального иудаизма.Еврейский закон (Галаха) не признает детей матерей-неевреев евреями, и, кроме того, дети от смешанных браков не могут быть воспитаны с сильной еврейской идентичностью и имеют тенденцию вступать в брак.

Основная статья: Еврейская ассимиляция

• Ричард Д. Альба, Виктор Ни. (2003) Переделывая американский мейнстрим. Ассимиляция и современная иммиграция , Harvard University Press, 359 страниц ISBN 0674018133
• Эндрю Армитаж.(1995) Сравнение политики ассимиляции аборигенов: Австралия, Канада и Новая Зеландия , UBC Press, 286 страниц ISBN 0774804599
• Джеймс А. Криспино (1980) Ассимиляция этнических групп: пример Италии , Центр миграционных исследований, 205 страниц ISBN 0913256390
• Эдвард Мургуиа (1975) Ассимиляция, колониализм и мексиканский американский народ , Центр мексиканских американских исследований, Техасский университет в Остине, 124 страницы ISBN 0292775202
• Роберт А.Грауман. (1951) Методы изучения культурной ассимиляции иммигрантов , Лондонский университет
• Юлиус Дракслер. (1920) Демократия и ассимиляция. The Blending of Immigrant Heritages in America , Macmillan, 275 pages

Что нужно для «ассимиляции» в Америке?

«Проблема в том, — сказал мой сосед, — что они не ассимилируются». Мы находились на высоте 30 000 футов в воздухе, почти в часе езды от пункта назначения, и я начинал сожалеть о том, что перевернул наш разговор. взял.Все началось с светской беседы. Он сказал мне, что у него есть мясная лавка в Гардене, примерно в 15 милях к югу от Лос-Анджелеса, но он подумывает о выходе на пенсию. Я хорошо знал этот район, поскольку жил поблизости, когда учился в аспирантуре, хотя я не был там много лет. «О, это сильно изменилось», — сказал он мне. «У нас сейчас все эти корейцы». Обычно моим инстинктом было бы вернуться к роману, который я читал, но это было всего через два месяца после выборов, и я все еще пытался понять, что происходило в страна.«У них есть свои школы», — сказал он. «Они посылают туда своих детей по воскресеньям, чтобы они могли выучить корейский».

Что означает ассимиляция в наши дни? Слово происходит от латинского «simulare», что означает «делать подобное». Ожидается, что иммигранты в течение неопределенного периода станут похожими на других американцев, и этот процесс метафорически описывается как плавильный котел. Но что это означает на практике, остается невыясненным. В конце концов, американцы всегда были неоднородным населением — расово, религиозно, регионально.По каким критериям аутсайдер может вписаться в столь разнообразную нацию? Для некоторых ассимиляция основана на прагматических соображениях, таких как свободное владение доминирующим языком, некоторый образовательный или экономический успех, некоторое знакомство с историей и культурой страны. Для других это имеет более глубокий смысл и предполагает отказ от всех, даже языковых, связей со старой страной. По мнению других, вся идея ассимиляции ошибочна, и интеграция — динамический процесс, сохраняющий коннотацию индивидуальности — рассматривается как лучшая модель.Подумайте о салатнице, а не о плавильном котле: каждый ингредиент сохраняет свой вкус, даже когда он смешивается с другими.

Какую бы модель они ни предпочли, американцы гордятся тем, что они нация иммигрантов. Начиная с 1903 года людей, прибывающих на остров Эллис, встречала медная статуя, на пьедестале которой стояла надпись: «Дайте мне ваши уставшие, ваши бедные, ваши сбившиеся в кучу массы, жаждущие вздохнуть свободно». Один из самых заветных мифов этой страны — это идея о том, что независимо от того, откуда вы родом, если вы много работаете, вы можете добиться успеха.Но эти идеалы всегда сочетались с глубоким недоверием к новичкам.

Что история говорит нам об ассимиляции иммигрантов

Иммиграция стала решающей и вызывающей резкие разногласия проблемой в Соединенных Штатах. Скептицизм по поводу того, смогут ли новоприбывшие ассимилироваться в американском обществе, был главной проблемой на президентских выборах 2016 года и остается постоянной темой публичных дебатов по иммиграционной политике. Это противоречие не ново. США неоднократно переживали волны враждебности по отношению к иммигрантам, и сегодняшние опасения отражаются в сигналах тревоги, которые часто звучали в прошлом.И сегодня, и в прежние времена многие в этой стране рассматривали иммигрантов как угрозу целостности национальной культуры, опасаясь, что иностранцы среди нас каким-то образом сделают Америку менее американской. Рассмотрим следующее утверждение: иммиграция «приводит в страну людей, которых очень трудно ассимилировать и которые не обещают ничего хорошего для стандартов цивилизации в Соединенных Штатах». Спикером был не Дональд Трамп, участвовавший в предвыборной кампании, а сенатор от Массачусетса Генри Кэбот Лодж в 1891 году.

Дебаты об иммиграции поднимают фундаментальный вопрос: способны ли иммигранты успешно интегрироваться в американское общество, принимая экономические, социальные и культурные нормы коренных американцев? Или они, вероятно, останутся инопланетным присутствием внутри наших границ еще долгое время после того, как поселятся здесь? Этот аргумент обычно вызывает больше тепла, чем света. Многие люди имеют свое мнение по этому поводу, но имеется относительно мало эмпирических данных о том, насколько полно и быстро иммигранты ассимилируются в U.С. культура.

Лия Бустан из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, Кэтрин Эриксон из Калифорнийского университета в Дэвисе и я попытались частично восполнить этот пробел, изучив иммиграцию в эпоху массовой миграции с 1850 по 1913 год, когда границы США были открыты и 30 миллионов европейцев сделали ставки на подойди сюда. К началу 20 века около 15 процентов населения США родились за границей, что сопоставимо с сегодняшней долей. Если мы хотим знать, каково будет сегодняшним новоприбывшим, мы можем найти важные подсказки, изучив, что случилось с теми, кто прибыл на наши берега во время крупнейшего иммиграционного потока в США.История С.

В нашей предыдущей работе по иммиграции мы с моими соавторами изучили данные о занятиях иммигрантов, прибывших в эпоху массовой миграции. [1] Классическое повествование гласит, что иммигранты без гроша в кармане работали на низкооплачиваемой работе, чтобы подтянуться за деньги, в конечном итоге достигнув равенства навыков и доходов с коренными жителями. Мы обнаружили, что эта история в значительной степени является мифом. В среднем иммигранты и коренные жители, иммигранты, длительное время жившие с ними, работали с одинаковым уровнем квалификации и поднимались по служебной лестнице примерно с одинаковыми темпами.Однако мы обнаружили значительные вариации. Иммигранты из более богатых стран, таких как Англия или Германия, часто работали в более квалифицированных профессиях, чем местные жители, в то время как выходцы из более бедных стран, таких как Италия или Россия, часто работали в менее квалифицированных профессиях. Но, независимо от отправной точки, первоначальный разрыв между иммигрантами и коренными жителями сохранялся на протяжении всей их жизни. Эти результаты предоставляют полезные данные об опыте иммигрантов на рынке труда США. Но важно подчеркнуть, что даже иммигранты, которые отстают в экономическом плане, могут успешно ассимилироваться в американском обществе.

Измерение культурной ассимиляции является сложной задачей, поскольку данные о культурных практиках — таких, как еда, одежда и акцент — не собираются систематически. Но имена, которые родители выбирают для своих детей, собраны, открывая окно в процесс культурной ассимиляции [2]. Используя 2 миллиона записей переписи населения 1920 и 1940 годов, мы построили индекс иностранности, показывающий вероятность того, что данное имя будет принадлежать иностранцу или местному жителю.

Например, люди с такими именами, как Хайман или Вито, почти наверняка были детьми иммигрантов, в то время как молодые люди с такими именами, как Клей или Лоуэлл, скорее всего, имели своих родителей.В этом отношении имена детей являются признаком культурной самобытности. Дать ребенку имя, звучащее по-американски, — это бесплатный с финансовой точки зрения способ идентифицировать себя с культурой США. Таким образом, мы можем проследить процесс ассимиляции, изучая изменения в именах, которые иммигранты давали своим потомкам по мере того, как они проводили больше времени в США