Биография Гурджиева — Гурджиевский клуб

Георгий Иванович Гурджиев, мистик, философ, духовный учитель, одна из самых загадочных фигур 1-й половины XX века. Родился 28 декабря 1873–77 г. в Александрополе (ныне г. Гюмри, Армения) в греко-армянской семье. Отец его был ашоком, собирателем и исполнителем древнего эпоса. Русский православный священник Борш занимался воспитанием юного Гурджиева, намереваясь сделать из него священнослужителя и врача. Однако, движимый «неудержимым стремлением понять точный смысл жизненного процесса всех внешних форм дышащих созданий на земле и, особенно, цель человеческой жизни…» , Гурджиев с группой единомышленников, именовавших себя «Искателями Истины», отправился путешествовать на Восток в поисках древнего знания, возможно, сохранившегося и дошедшего до нашего времени. Впоследствии в разговорах с учениками, задававшими ему вопросы о местах, где он почерпнул свое учение, Гурджиев упоминал Тибет, Восточную Персию и Внешнюю Монголию.

В России Гурджиев появился между 1911 и 1913 гг.

За спиной у него была сложная жизнь, разобраться в которой пытались многие биографы. Он сам сделал все возможное, чтобы замести все следы, смешать факты с легендами, а иногда просто с абсурдом и анекдотами. Одни люди видели в нем пророка и носителя древнего знания, другие — «поработителя мужчин» и «соблазнителя женщин» или даже самого дьявола. Гурджиев немало поработал сам, чтобы создать этот неоднозначный образ. Он подписывал свои послания ученикам как «Черный грек», «Тигр Туркестана» и «Племянник князя Мухранского».Избегая концептуальной кристаллизации своего учения, Гурджиев изобретал различные способы, чтобы освободить человека от поверхностного схватывания своего учения и направить его по пути глубокого постижения. Это постижение было связано с изменением системы ценностей и ориентиров человека и должно было вести к обновлению жизни, которое и было главным смыслом и целью усилий Гурджиева.

Постепенно Гурджиеву удалось привлечь внимание русской творческой интеллигенции, вокруг него стали собираться нужные люди. Но вследствие революции 1917 г. и последовавшей за ней Гражданской войны грандиозные замыслы Гурджиева не были осуществлены, и он был вынужден уехать на Кавказ. Успенский и другие ученики последовали за ним.

В Тифлисе Гурджиев познакомился с Александром и Жанной де Зальцманами (А. де Зальцман был театральным художником, а его жена Жанна — учителем танцев по системе знаменитого хореографа Жака Далькроза) и начал работу над постановкой балета «Борьба магов».

В связи с неспокойной политической обстановкой на Кавказе Гурджиев с группой учеников в 1920 г. отправился из Батума в Константинополь. Затем, в августе 1921 г. им пришлось уехать в Германию, которая в начале 1920-х гг. была Меккой мистицизма. В 1922 г. на деньги, собранные учениками его последователя П.Д. Успенского в Лондоне, Гурджиев купил имение Приэре в Авоне близ Фонтенбло и открыл в нем Институт гармонического развития человека. Работа Гурджиева в этот период была посвящена главным образом методам изучения ритма и пластики.

В декабре 1923 г. Гурджиев устроил в Париже в театре на Елисейских полях демонстрацию танцев и ритмических движений под специальную музыку, сочиненную им для этих целей.

Между тем финансовые заботы не оставляли Гурджиева, который вынужден был искать дополнительные доходы для поддержания жизни в Приэре. Его поездка в Америку в 1924 г. стала одной из попыток выйти из неразрешимой финансовой ловушки, в которой он оказался, и разведкой боем новой территории для своей деятельности.

Вернувшись во Францию, Гурджиев попал в аварию: он врезался в дерево, возвращаясь на автомобиле на огромной скорости из Парижа в Фонтенбло. Через полгода, с трудом оправившись после аварии, Гурджиев принял решение о ликвидации института. В течение ряда лет он написал несколько книг, среди них рекламную брошюру «Вестник грядущего добра», псевдобиографическую повесть «Встречи с замечательными людьми» о детстве, юности и поисках «утраченного древнего знания» на Востоке, а также фантастический роман «Рассказы Вельзевула своему внуку».

Вторую мировую войну Гурджиев прожил в Париже. После войны вокруг него снова стали собираться его бывшие и новые ученики, с которыми он вел занятия и беседы.

Он умер 29 окт. 1949 г. в Париже, оставив своих учеников в состоянии растерянности и недоумения по поводу дальнейшей судьбы его учения. Однако его ближайшая ученица Жанна де Зальцман сумела собрать вокруг себя некоторых из них и организовать их в существующий по сей день Гурджиевский фонд. Другие последователи Гурджиева пошли по пути синтеза полученного ими от Гурджиев и Успенского учения с христианскими, суфийскими и индуистскими идеями и практиками.

Группы «четвертого пути» появились в России в начале 70 гг. на волне религиозного и художественного возрождения, происходившего главным образом в российском андерграунде, однако имевшее немалое влияние на подцензурную культурную жизнь того времени.

Сегодня книги Гурджиева издаются на Западе и в России значительными тиражами. Его музыка, в обработке известного российского композитора Томаса де Гартмана,  издается в виде нотных альбомов и компакт дисков. Приверженцами идей Гурджиева стали Б. Шоу, О. Хаксли, К. Ишервуд… – длинный список имён талантливых людей, благодарно развивавших то, что им удалось получить от соприкосновения или непосредственного взаимодействия с «системой», займёт не одну страницу. Организации его последователей, изучающих его труды, практикующих его учение и исполняющих созданные им сакральные танцы и движения, существуют в большинстве стран Европы, Азии и Америки.

Возвращение Гурджиева в Россию происходит не только в форме переводов его книг и масштабного, повсеместного интереса к его идеям, удивительным танцам и музыке, но и в форме чисто практического приложения его идей в бизнесе и экономике. На Западе уже несколько десятков лет используются универсальные принципы, изложенные в учении Гурджиева, в областях управления и мониторинга организаций, для подготовки персонала и в других сферах.

Биографические статьи и воспоминания о Гурджиеве на нашем сайте:

Карл Зигроссер Гурджиев

Георгий Гурджиев.

Сын ашуга из Александрополя

Ночью 6 июля 1924 года его нашли лежащим на дороге, без сознания, с тяжелым сотрясением мозга. Он лежал рядом с искореженным автомобилем. Причины аварии так и не были установлены. Совершено непостижимым казалось то, что Гурджиев был накрыт одеялом, в то время как в округе не было ни одного населенного пункта, из которого ему могли бы оказать помощь. Сам Гурджиев прокомментировал это так: «В качестве финального аккорда это мое изношенное физическое тело, в котором уже наличествовали из его предыдущей жизни все вышеперечисленные отметки вместе с автомобилем, едущим на скорости 90 км в час, врезалось в самое толстое дерево».

Пока Гурджиев поправлялся, жизнь в Приере заметно поутихла. Многие впервые всерьез задумались над тем, что произойдет с ними, если Гурджиев умрет. Взять ответственность за свою жизнь на себя теперь, после опыта жизни под руководством учителя, оказалось для большинства практически невыполнимой задачей.

Вскоре судьба преподнесёт ему новый удар почти одновременно он теряет двух своих самых близких людей: от рака умирает его горячо любимая жена и от болезни печени — мать. Именно тогда он постепенно отходит от Приере. Под различными серьезными предлогами удаляет прочь от своих глаз всех тех, кто ему мешает.

В 1925 году Гурджиев  внезапно начинает писать книгу. «Я понял, что людям необходим такой способ передачи», — только и сказал он.

Эта книга дошла до наших дней — она переиздается под названием «Все и вся, или Рассказы Вельзельвула своему внуку». Дьявол описывает жизнь на Земле как сомнительный эксперимент для трехмозговых существ, какими, по сути, являются люди. В этой книге отразился весь опыт человеческой цивилизации. В этой книге Гурджиев ставит крест на европейской культуре. В ней же ругает американский прагматизм. Вот что пишет журналист Пьер Шеффер, один из немногих прочитавших «Вельзевула» от корки до корки, в своей рецензии. «Рискну предположить, что, появившись на Западе примерно в 1920 году, — пишет Шеффер, — Гурджиев сознательно укрылся под гротесковой маской, придающей карикатурный оттенок его деяниям. Так ему проще было постичь ХХ век и втиснуться в рамки ненавидимой им цивилизации. Лишь тайком можно было заронить зерно её будущей гибели». 

А вот, что пишут преданные ученики в некрологе: «В последние годы своей жизни он стал объектом всеобщего внимания. И помимо всех тех способностей, которые вызывали к нему подчас нездорово бурный интерес, главной была именно его сила. Вопрос: откуда её Гурджиев черпал? И этот вопрос остается открытым».

Магнетический, мистический и даже сверхчеловеческий Гурджиев. Но, насколько реализованной можно считать его цель «снять массовый гипноз с людей»? Насколько честной? Те немногие, кто больше других способны к пробуждению, стремясь обрести духовную свободу под воздействием его гипнотической личности, в результате оказывались все также не готовыми к встрече с собой.

Эти слова можно отнести и к самому Гурджиеву. Говорят, люди перед смертью вспоминают всю свою жизнь. Гурджиев был и оставался человеком. Со страстями, желаниями и прихотями. Он был женат, любил коньяк и даже оплодотворял некоторых посторонних женщин. Есть мнение, что перед смертью Гурджиев увидел всю свою жизнь и понял, что прожил жизнь в тисках высвобождения собственной личности, будучи трудным учеником самого себя.

— Ну и вляпались же вы, — сказал он. И умер.

Журналист, искусствовед Ольга Казак специально для Армянского музея Москвы

Обложка: twitter.com

 

Г.И. Гурджиев — биография и учение Гурджиева: книги, высказывания, цитаты, фото и видео Гурджиева

Учение Гурджиева

Будда сказал, что «Когда взлетит железная птица, Дхарма придет с Востока на Запад». И человеком, через которого в начале 20 века состоялась передача эзотерического знания Четвертого Пути из Школ востока в Россию, Европу и Америку стал Георгий Иванович Гурджиев.

Гурджиев учение свое оформил в расчете на особенности восприятия людей, которые окружали его в то время – интеллигенты дореволюционной России, творческая интеллигенция Европы, Америки. Чтобы вывести мышление людей из привычных терминов и пониманий Христианства с внешней точки зрения, он преподнес систему как науку пробуждения через усилия по концентрации внимания, используя так называемые

движения Гурджиева, творчество в создании спектаклей, совместное проживание в группе и тяжелый труд.

Он использовал метод «отрицания», в котором создавал для учеников шоки и трудности, позволяющие им глубже увидеть свой сон. Георгий Гурджиев во многом говорил загадками, приводящими логику в тупик. Система Гурджиевских танцев,  эннеаграмма Гурджиева, его музыка по сей день выглядят мистически и многозначно.

Книги Гурджиева

Для многих не легко читать книги Гурджиева, в них он также пытается взломать наши стереотипы и пробудить от привычного способа мыслить и чувствовать.

Книги Гурджиева:

«Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку»
«Встречи с замечательными людьми»
«Жизнь реальна только тогда, когда «есть Я»»

Когда Гурджиев Рассказы Вельзевула своему внуку написал, в его группах стало практикой читать эту книгу вместе вслух, с целью практики концентрации внимания на долгой сложной мысли и для пребывания в настоящем продленное время с помощью слушания читающего. В «Рассказах» у Г.И. Гурджиева Вельзевул представляет собой Реальное Я человека – то, что является свидетелем нашей жизни, как в книге пришелец Вельзевул является свидетелем жизни Землян.

В начале 20 века знание, которое через Гурджиева пришло к европейцам, было доступно только избранным, теперь же книги Гурджиева скачать можно на многих сайтах или купить их в магазине.

Можно Гурджиева читать и изучать, что само уже будет практикой концентрации внимания, но чтобы перейти на уровень понимания и выполнения той работы, о которой он говорит в книгах, необходима внешняя помощь.

Как говорил Георгий Иванович Гурджиев: “жизнь реальна, когда я есть”. И основная практика, системы Четвертого Пути, это осознание себя в настоящем – только тогда человек действительно «есть». Для этого каждый сознательный учитель находит свои приемы, будь это танцы, медитации, упражнения на внимание, или что-то еще. Разнообразие внешних форм является кажущейся, так как цель каждой реальной Школы одна – пробуждение сознания.

Цитаты Гурджиева

Некоторые высказывания и цитаты Гурджиева:

«Без познания себя, человек, не может стать свободным, не может управлять собой. Он всегда остается рабом, игрушкой внешних сил, поэтому первым требованием всех древних учений о пути к освобождению было “познай себя”».

«Помни себя всегда и везде».

«Люби то, что позволяет жить осознанно».

«Я люблю того, кто любит работу».

«Лучшим средством, возбуждающим желание работать над собой, является осознание того, что Вы можете умереть в любой момент. Но сначала Вы должны научиться помнить об этом всегда».

«Для начала принесите жертву, без сознательной жертвы невозможна какая либо дальнейшая работа. И в первую очередь, принесите в жертву свои фантазии. Фантазии о прошлом, о будущем, о себе сейчас, мечтания. Это одна из главных причин сна. И еще принесите в жертву свое страдание. Хватит страдать и жалеть себя».

«Знание и понимание – это разные вещи. Нужно стремиться к пониманию, только оно ведет к Господу. Понимание, проявляется как результат всего личного опыта, переосмысленного самим человеком. Знание является всего лишь механическим запоминанием слов в определенной последовательности».

«Здесь нет ни русских, ни англичан, ни евреев, ни христиан, а только есть те, кто преследует одну цель – быть способным быть».

Биография Гурджиева

Биография Гурджиева, так же как и учение Гурджиева – неоднозначна и полна тайн. Гурджиев Георгий Иванович, греко-армянинского происхождения, родился в конце 19 века на юге России. Первыми учителями Гурджиева были его собственный отец, и его духовник – Григорий, священник греческой церкви. Г.И. Гурджиев в молодости много путешествовал по востоку, и предположительно учился у нескольких учителей в нескольких эзотерических Школах.

Первые группы учеников, интересующихся учением Гурджиева, стали собираться вокруг него, когда он приехал в предреволюционную Россию в начале 20 века. После революции он вместе с ближайшими учениками эмигрировал в Европу.

Георгий Гурджиев жил, собирал учеников, руководил группами, проводил лекции и представления своих танцев и спектаклей во Франции, Англии, Америке.

Фото и видео Гурджиева

Фильмы о Гурджиеве

Существует немного документальных съемок и видео Гурджиева, онлайн просмотр которых легко доступен пользователям интернета. На сегодняшний день можно найти и посмотреть следующие фильмы про Гурджиева:

П. Брук «Встречи с замечательными людьми»
Мартирос Фаносян “Я – Гурджиев. Я – не умру.”

Фотографии Гурджиева

Фото Гурджиева Г.И.

Георгий Иванович Гурджиев | Сообщество “Be” (Будь)

Джон Беннет утверждал, что Гурджиев говорил, и не раз, что был в состоянии обратиться к людям, которые знали важность его задачи. Помимо этого, есть некоторые свидетельства того, что Гурджиев ездил в Малую Азию на короткое время в критические моменты своей жизни, и мы знаем, что он вёл регулярную переписку с людьми оттуда, вплоть до последних лет своей жизни (после 1919 года у него не было там семьи).

Институт Гурджиева

Замысел Гурджиева

Вполне возможно, что замысел Института пришёл из братства Сармун, а Гурджиев, до некоторой степени, был их агентом. Гурджиев никогда не представлял себя великим учителем (хотя он мог бы легко это сделать), но скорее в качестве посланника, имеющего миссию. Братство, вероятно, знало, что подходит к концу цикл их существования. Правительство Кемаля Ататюрка в Турции и Советские правительства России и Афганистана делали невозможным для них продолжение существования. Вероятно, Сармун, видя конец своей традиции, поставил перед собой цель передать мудрость Востока преждевременно созревшей цивилизации Запада, чья сила так сильно опережала её бытие.

Цель Гурджиева

Chateau Le Prieure в Фонтенбло

Согласно автобиографическим анекдотам Гурджиева, его внутренняя цель выкристаллизовалась, когда он принял решение, отказаться от определённых способностей, которыми владел, после того, как был ранен второй шальной пулей в Тибете в 1902 году. Описывая свою клятву в третьей серии своих писаний, он четко определяет поддержание самовоспоминания, как высшую функцию, что он мог достичь. Поэтому мы можем заключить, что в то время Гурджиев ясно говорил относительно своей «внутренней» миссии. Из того же, что было цитировано выше, видится возможным, что его “внешняя” миссия — создание Института — была им обретена во время его второго пребывания в братстве Сармун. В любом случае, мы знаем, что спустя семнадцать лет в 1924 году, Гурджиев официально распустил свой Институт. В 1928 году он пошёл даже дальше, оттолкнув от себя студентов своего собственного внутреннего круга. Гурджиев чувствовал, что он сделал всё, что было возможно в отношении своей цели — Института, и после консультаций с «очень уважаемым человеком», он поставил перед собой новую цель. В 1935 году Гурджиев переезжает в квартиру в Париже по адресу Rue des Colonels Reynard, где начинается последняя стадия его работы, как учителя. Он понял, что сам не является носителем нового порядка, и сосредоточился на своих последователях, что смогут донести его учение до следующего поколения.

Как армянский маг Гурджиев помог Сталину удержать власть

Его с уверенностью можно называть одной из самых таинственных личностей минувшего столетия.

Кто он, Георгий Гурджиев? Гениальный психолог и гипнотизер? Великий мистик и ясновидящий? Музыкант и учитель необычных танцев? Каким силам он служил? И вообще, служил или повелевал?

Даже дата его рождения неточная: версий несколько — 1866, 1874, 1877 или 1872. Точно одно: Георгий Гурджиев – наполовину армянин, наполовину грек. Вырос в Александраполе (ныне Гюмри), был одним из главных «учителей-мистиков» ХХ века.

© Sputnik / Armenuhi Mkhoyan

Дом мистического философа Георгия Гурджиева в Гюмри

В своей книге «В поисках чудесного» Петр Успенский описывает своего учителя как человека Знания, с совершенно неординарными взглядами на всё, обладающего невероятными способностями и силами. Он был уверен, что Гурджиев находился на совершенно ином уровне бытия по сравнению с остальным миром.

По словам самого Гурджиева, жажда познания жизненного процесса на Земле и в особенности цели человеческой жизни родилась в нем благодаря отцу, а также духовному настоятелю.

Деятельность Гурджиева — основателя «Института гармонического развития человека» — была посвящена саморазвитию человека и росту его сознания. Его учение получило название «Четвертого пути».

© Sputnik / Armenuhi Mkhoyan

Дом мистического философа Георгия Гурджиева в Гюмри

«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны», — пишет сам мастер.

Первый путь – это путь факира: ради познания Вселенной он истязает свое тело и жертвует материальными благами. Второй – путь монаха, которому необходимо обуздать свои страсти. Третий – путь йогина, дисциплинирующего ум.

Четвертый же объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Мастеру этого учения открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин.

Школу Гурджиева от остальных отличает еще одна особенность, а именно – практика танца. Гурджиев как средство постижения учения использовал экзерсисы и балет.

Георгий Гурджиев

Экзерсисы – это разнообразные движения, в ходе которых ученики проходили испытания на выносливость. Так, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, и некоторые проделывали это упражнение почти целый час без отдыха.

Балет же представлял собой космогонический суфийский танец. Сам учитель утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным.

Среди учеников легендарного мистика были автор детской книги о Мэри Поппинс Памела Трэверс, французский поэт Рене Домаль, американский художник Пол Рейнард, известные американские издательницы Джейн Хип и Маргарет Андерсон и другие довольно значимые фигуры своего времени…

Интересно, что Георгий Иванович происходил из рода Гурджиевых-Меркуровых. Представители этого рода считаются прямыми потомками Палеологов – последней и наиболее долговечной династии императоров Византии, правившей на протяжении двух столетий. Да-да, известный скульптор Сергей Меркуров, тоже будучи родом из Александраполя, где ныне находится его дом-музей, приходился двоюродным братом великому мистику…

Однако вернемся к Георгию Гурджиеву, которому приписывают связь с двумя самыми могущественными вождями первой половины ХХ века — Сталиным и Гитлером.

Сталин и Гурджиев были хорошо знакомы с ранней юности. То, что они вместе учились в Тифлисской духовной семинарии, — общеизвестный факт. Кроме того, известно, что Сталин останавливался в Москве у родного брата мага. Именно их близостью объясняется также особое, привилегированное положение в Кремле скульптора Меркурова, который делал посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Кстати, Меркуров, как и его двоюродный брат, был масоном. Согласно некоторым сведениям, именно Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения, что позволило ему взять и удерживать власть.

Какое отношение имеет к Гюмри великий Гурджиев>>

Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Примечательно, что он был страстным автогонщиком и в аварии попадал не раз. После последней он чудом спасся, а после реабилитации снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях.

Наверное, тайны, связанные с величайшим магом, философом, композитором и учителем, не будут разгаданы никогда, несмотря на большое количество исследований о его жизни. Особый интерес к его персоне и учению проявляют за рубежом, но не на его исторической Родине.

Мемория. Георгий Гурджиев, 13 января 2018 – аналитический портал ПОЛИТ.РУ

13 января 1866 года родился Георгий Гурджиев, философ-мистик.

Личное дело

Георгий Иванович Гурджиев (1866—1949) родился в Армении, в городе Александрополь (ныне Гюмри). Его отец-грек был известным ашугом – так называли поэтов и сказителей — по прозвищу Адаш. Георгий был старшим из шести его детей. Отец часто брал сына на состязания, на которых ашуги, приезжавшие из многих стран, таких, как Персия, Турция, Кавказ и даже из некоторых областей Туркестана, соревновались перед большим количеством зрителей в искусстве пения и импровизации. Соревнования проводились, в основном, на турецком языке, который был в этих местах общепринятым языком межнационального общения и позволял людям, говорившим на разных диалектах, понимать друг друга.

Через некоторое время семья перебралась в Карс, где отец сперва отдал Георгия в греческую школу, а затем перевел в русскую. Спустя несколько лет мальчик был переведен на домашнее обучение.

В дальнейшем он был отдан в русскую духовную семинарию, по окончании которой
служил дьяконом в карском соборе.

Под влиянием отца и настоятеля Борша Гурджиев еще подростком начал интересоваться познанием жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни. Позднее он увлекся сверхъестественными явлениями, загорелся желанием постичь их природу. С этой целью много читал, общался с христианскими священниками, а потом отправился путешествовать.

С 1890 по 1910 годы Гурджиев объездил Закавказье, Египет и Ближний Восток, Среднюю Азию, Индию, Тибет. Успенский в книге «В поисках чудесного» вспоминает: «О школах, о том, где он нашел знание, которым, без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом говорилось очень неопределенно». В своих странствиях Гурджиев изучал различные духовные традиции — суфизм, буддизм и восточное христианство, собирал отрывки древних знаний, а также духовную музыку и ритуальные танцы посещаемых им стран. По некоторым сведениям, во время этих странствий Гурджиев освоил множество приемов гипноза и сверхъестественных фокусов.

В своих поездках работал экскурсоводом в Египте и Иерусалиме, сборщиком податей у тибетских лам, рабочим на железной дороге в Турции, продавал воробьев, крашенных под канареек, держал мастерскую по починке всего сломанного, владел нефтяными скважинами и рыболовными судами, торговал коврами. При этом все заработанные средства тратил на путешествия. «Я искал путь к истине. Я хотел исследовать со всех сторон и понять точный смысл и цель жизни человека», — объяснял он свою страсть.

В 1912—1913 годах Гурджиев приехал в Москву, где вокруг него быстро собралась небольшая группа учеников. Весной 1915 года он встретился с философом и оккультистом Петром Успенским — к тому времени уже известным автором ряда работ по философии и также увлеченным путешественником. К моменту их знакомства Успенский уже опубликовал книгу «Четвертое измерение»,  совершил длительное путешествие в Индию и на Цейлон и готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию. Их первая встреча изменила планы Успенского: уверившись, что новый знакомый  сможет дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении многих лет.

После этого Гурджиевым заинтересовались знакомые Успенского из числа творческой интеллигенции. Вскоре небольшая группа его последователей была создана также и в Петербурге. Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный западной культуре.

Когда произошла Октябрьская революция, Гурджиев с коммуной учеников находился на северном Кавказе в Ессентуках. После начала гражданской войны он с несколькими учениками предпринял рискованный переход через перевалы Кавказа в направлении Тифлиса, откуда перебрался в Константинополь.

В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн, этнический немец из Грузии. Его жена — француженка Жанна де Зальцманн впоследствии во многом способствовала распространению учения Гурджиева во Франции.

В Тифлисе, а затем и в Константинополе Гурджиев предпринял первые попытки основать «Институт гармонического развития человека». Перебравшись с группой последовавших за ним  учеников в Германию, он пытался открыть его и там, но, столкнувшись с запретом властей, перебрался во Францию. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре около Фонтенбло под Парижем, где и была в итоге основана коммуна.

Основой обучения в Институте гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения его из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Избалованные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, а человека, боящегося вида крови, отправляли резать скот.

Коммуна довольно скоро приобрела известность, в нее стали приезжать именитые гости – сперва англичане, последователи Успенского,  затем —  американцы. Сюда же тянулась и французская богема, искавшая необычных приключений, и русские эмигранты. Утверждается, что пару выходных дней в Приерэ даже провел архиепископ Кентерберийский.

В январе 1924 года дороги Гурджиева и его главного ученика Успенского разошлись. Петр Успенский порвал все связи с учителем. На вопрос о причинах разрыва он отвечал: «Мистер Гурджиев – человек экстраординарный, и его возможности превышают таковые каждого из нас. Но и он может ошибаться. Он сейчас переживает кризис, последствия которого невозможно предвидеть… Сейчас, в разгар битвы, находиться рядом с ним крайне опасно… Он может сойти с ума или навлечет на себя несчастье, в котором пострадают все окружающие».

Успенский продолжил свой путь самостоятельно, вернувшись в Великобританию. Гурджиев в сопровождении четырех десятков учеников отправился в начале января 1924 года в Нью-Йорк, чтобы представить американской публике две серии театральных представлений — в Neighborhood Playhouse и в Карнеги-холле. Через несколько недель после возвращения из Америки, в июле 1924 года, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. Возвращаясь из Парижа в Приоре, он не справился с управлением и на огромной скорости врезался в дерево.

С трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о частичном закрытии Института и начале писательской деятельности, — чтобы «передать идеи в форме, доступной для других». После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

После аварии Гурджиев прожил еще 25 лет. Выкарабкавшись почти с того света, он из практикующего мага превращается в писателя, работая над «Все и вся» (All and Everything‎) —  десятью книгами, объединенными в три серии:

«Рассказы Вельзевула своему внуку»;

«Встречи с замечательными людьми»;

«Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Завершив «Все и вся» и окончательно закрыв институт в Приерэ, Гурджиев перебрался в Париж, где продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Эта деятельность не прекращалась даже во время Второй мировой войны, — период, который он провел безвыездно в Париже.

После окончания войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его учения, в частности, учеников уже ушедшего к тому моменту из жизни Петра Успенского.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Все и вся» (Рассказы Вельзевула) и «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счел весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915—1917 годах в России.

Георгий Гурджиев умер в больнице парижского пригорода Нейи-сюр-Сен 29 октября 1949 года. Похоронен на кладбище в окрестностях Приерэ.

 

Георгий Гурджиев. 1935-1945гг.Janet Flanner-Solita Solano papers/Wikimedia Commons

Чем знаменит

Георгий Гурджиев считается одним из главных мистических учителей XX века. Его учение, получившее у последователей название «Четвёртого пути», было  посвящено саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. В первой половине прошлого века Гурджиев был одним из повелителей дум в России и  Европе – на его учение была настоящая мода.

Русское общество с начала Первой мировой войны пыталось найти объяснения происходящему хаосу. Многие искали  их в поэтических безумствах и мистических движениях. Гурджиев с его учением о «Четвертом пути» (или, как он стал звать его позже, «Пути хитреца») оказался востребован.

 «Россия была разорвана войной и революцией. Гурджиев был неизвестным «человеком-тайной». Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел за ним последовать», — рассказывал один из его первых учеников.

По Гурджиеву, путь первый – это путь факира. Человека, который ради познания мира жертвует физическими благами и, умерщвляя плоть, постигает бога. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает сердце, эмоции. Третий путь – путь йогина, человека, который подвергает суровой дисциплине свой ум. Идущий же Четвертым путем объединяет достоинства остальных трех.

От своих учеников Гурджиев требовал постоянно практиковать напряженные умственные и физические упражнения, а также строжайший распорядок дня. Но главной практикой были физические упражнения под музыку — определенный набор движений, выполняемых в строгой последовательности и в четко заданном ритме. Гурджиев утверждал, что, выполняя их, ученики достигнут полного физического контроля над своим телом, научатся управлять собой, постепенно раскрывая в себе высшие формы сознания.

Эти танцы  легли в основу балета «Битва магов», который был частично представлен публике в конце 1923 года на Елисейских Полях. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Среди разнообразных фокусов и магических демонстраций, были показаны и фрагменты будущего балета. Особенно шокировал публику эпизод, во время которого группа учеников разворачивалась лицом к сцене, резко бросалась к рампе и, перепрыгнув через оркестровую яму, хаотично валилась в первые ряды партера. Казалось, все они должны были покалечиться, однако когда ученики по команде Гурджиева поднимались, на них не было ни царапины.

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева («Гурджиевское общество»). Активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт, британский психиатр Морис Николл, английский писатель Родни Коллин и лорд Пэнтланд. Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского также способствуют распространению основ гурджиевского учения.

В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира, а его книги издаются на Западе и в России большими тиражами.

 

О чем надо знать

Некоторые эзотерики уверяют, что Гурджиев влиял не только на отдельных своих современников, но и в значительной степени на общественную и политическую жизнь целых стран и народов. В 2007 году по российскому телевидению показали фильм о Гурджиеве под названием «Гитлер, Сталин и Гурджиев». В нем предпринималась попытка доказать, что между Гурджиевом и двумя диктаторами существовала связь, что Сталин, и Гитлер в разное время были учениками Гурджиева а в их деяниях можно усмотреть следы гурджиевской воли.

В частности, утверждается, что Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Утверждается также, что свастика в качестве символа национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.

 

Прямая речь

О саморазвитии: «Единственный путь для развития – создать борьбу внутри себя. Схватка, борьба – вот основа развития. Когда нет борьбы, то ничего не происходит – человек остается машиной».

Философ и писатель Петр Успенский о Георгии Гурджиеве: «Он производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление плохо переодетого человека, вид которого смущал вас, потому что вы понимаете, что он – не тот, за которого себя выдает, а между тем вам приходится общаться с ним и вести себя так, как если бы вы это не замечали».  

 

6 фактов о Георгии Гурджиеве

• Имеются расхождения в определении даты рождения Гурджиева. В некоторых источниках помимо 13 января 1866 года называются также 14 января 1874 года, 13 января 1877 или 28 декабря 1872 года.
• О своих детстве и юности Гурджиев рассказывает в книге «Встречи с замечательными людьми». Но исследователи-гурджиеведы полагают, что к этому тексту нельзя относиться как к исторически достоверному источнику. Однако остальные источники еще менее достоверны.
• В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин.
• Двоюродный брат Гурджиева, советский скульптор-монументалист Сергей Меркуров, был привилегированной особой в Кремле. В частности, именно ему было поручено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата.
• Помимо русского, Гурджиев владел также греческим, армянским, турецким, персидским и английским языками.
• Гурджиев занимался и музыкой. Совместно со своим учеником, композитором Томасом де Гартманом, написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».

 

Материалы о Георгии Гурджиеве

Что нужно знать о Георгии Гурджиеве

Гурджиев: танцующий провокатор. Глеб Давыдов

Георгий Гурджиев. «Встречи с замечательными людьми».

Статья о Георгии Гурджиеве в Википедии

Георгий Гурджиев

 

Гурджиев сказал: «Вы есть ни что иное, как тело, и когда тело умрет, вы умрете. И только изредка человек может выжить, тот, кто при жизни создал душу, переживет смерть, не все. Будда пережил, Иисус пережил, но не ты! Ты просто умрешь, даже следа не останется.»

 

Что Гурджиев старается сделать? Он шокирует тебя до самых корней, он пытается забрать все твои утехи и глупые теории, которые помогают тебе откладывать работу над собой. Сказать людям: «У вас нет никакой души, вы просто овощи, просто капуста  или может цветная капуста» – цветная капуста, это капуста с образованием – «но не более того. » Он был действительно мастер по абсолютному параличу. Он просто выбивал землю из-под ног. Он вводил тебя в шок, и тебе приходилось думать над этой ситуацией: ты хочешь оставаться капустой? Он создавал ситуацию вокруг тебя, в которой тебе приходилось искать и находить душу, потому что, кто хочет умереть?

 

А идея, что душа бессмертна, помогает людям успокоить себя, что они не умрут, что смерть это просто видимость, просто длинный сон и ты родишься снова. Гурджиев сказал, «Все чушь. Все это чушь! Если умер, то ты умер навсегда, кроме тех случаев, когда ты нашел душу.»

 

Теперь увидьте разницу: вам говорили, что вы уже душа, Гурджиев абсолютно изменил это. Он сказал: «Ты еще не душа, ты только возможность. Ты можешь этим воспользоваться или ты можешь это упустить.»

 

Но я хочу сказать вам, что Гурджиев просто использовал это как метод. Это не правда. Каждый рождается с душой. Но что делать с людьми, которые используют истину для утешения? Великий мастер иногда должен врать, и только великий мастер имеет право врать, чтобы выбить вас из вашего сна.

 

 

 

Гурджиева очень много критиковали, потому что он был лжецом, и ложь пришла из суфизма, он был суфий. Он обучался в суфийских монастырях и школах. И на Западе, фактически, он представлял суфизм своего времени в абсолютно новом видении. Но для обычного христианского ума было невозможно понять его, потому что истина была очень ценной и никто не мог подумать, что мастер, просветленный мастер, может врать.

 

Могли бы вы подумать, что Иисус врет? А я знаю, что он врал. Но христиане даже не думают об этом: «Иисус врет? Нет, он самый правдивый человек.»  Но вы же не знаете, что знание очень, очень опасно. Он врал о многих вещах, мастер должен, если он хочет помочь. Иначе он может быть святым, но помощи от него никакой. А без помощи святость уже мертва. Если святой не может помочь, какая польза от него? В этом нет смысла. Вс`, что он мог достигнуть, он достиг. Он здесь, чтобы помогать. 

 

Гурджиева очень сильно критиковали, потому что Запад не мог понять, обычный христианский ум не мог понять. Поэтому есть две версии о Гурджиеве на Западе. Одни думают, что он был очень вредным человеком, никаким не мудрецом, просто воплощение дьявола. Другие, что он был величайшим святым Запада, который был когда-либо известен за последние несколько столетий. И те и другие правы, потому что он был как раз посередине. Он был вне личности. Вы не можете сказать «да», вы не можете сказать «нет» о нём. Вы можете сказать, что он был святой грешник или грешный святой. Но вы не можете его разделить, с ним всё не так просто.  Знание, которое у него было, очень сложное.

 

 

 

Гурджиев говорит: «Продолжай помнить о наблюдателе – помни себя.» Будда говорит: «Забудь наблюдателя, просто смотри на наблюдаемое.» Если тебе нужно выбрать между Буддой и Гурджиевым, я советую выбрать Будду. Опасно  быть с Гурджиевым, ты можешь стать чересчур само-сознательным, вместо того, чтобы стать само-осознанным,  ты можешь стать само-сознательным, ты можешь стать эгоистом. Я чувствовал это во многих учениках Гурджиева, они становились очень, очень, большими эгоистами. Но Гурджиев не был эгоистом, он был одним из редчайших просветлённых людей своего времени, но метод содержит в себе опасность, очень трудно увидеть разницу между само-осознанием и само-воспоминанием. Это настолько тонко уловимо, что практически невозможно увидеть разницу; для невежественных масс, это почти всегда само-осознание, которое овладевает ими, это не само-воспоминание.

 

Само слово «само» опасно, вы всё больше и больше укореняетесь в идее себя. И идея себя изолирует вас от существования.

 

Будда сказал – забудь  себя, потому что тебя нет; «себя» есть только в грамматике, в языке, это не что-то существующее. Просто наблюдай содержимое. Через наблюдение содержимого, оно начинает исчезать. Однажды содержимое исчезнет: наблюдай свой гнев,  и наблюдая его, ты увидишь, что он исчезает, и когда гнев исчезнет, останется тишина. Эта тишина приходит с Випассаной, методом наблюдения Будды.

 

 

 

Одна пожилая женщина была очень впечатлена Успенским, и потом она захотела увидеться с Гурджиевым. Но уже через неделю она пришла обратно, и сказала Успенскому: «Я чувствую, что Гурджиев великий, но я не уверена хорош он или плох, дьявол ли он, нечистая сила, или великий святой, это непонятно.» А  Гурджиев вел себя таким образом, что он создавал такое впечатление.

 

Алан Вотс писал о Гурджиеве и называл его святым мошенником, потому что иногда он проявлялся действительно как мошенник, но это была игра и игра умная, чтобы обойти тех, кто понапрасну тратит время и энергию. Это делалось для того, чтобы отослать назад тех, кто мог работать только, когда были уверены. Было позволено оставаться только тем, кто работал даже тогда когда, они не были уверены в мастере, но были уверены в себе.

 

И сдача Гурджиеву трансформирует тебя больше, чем сдача Рамана Махарши, потому что Рамана Махарши такой святой, такой простой, что сдача ничего не значит. Ты не можешь сделать по-другому. Он так открыт, как маленький ребенок, так чист, что сдача случается. Но эта сдача случается благодаря Рамана Махарши, но не благодаря тебе. Это не ваше достижение. Если ты сдаешься с Гурджиевым, тогда она происходит благодаря тебе, потому что Гурджиев никак тебя в этом не поддерживает. Наоборот, он будет создавать всяческие препятствия. Если ты все же сдаешься, это трансформирует тебя. То есть, нет необходимости быть абсолютно уверенным в нём, и это невозможно, но ты должен быть уверен в себе.

 

 

 

 

 

Георгий Гурджиев | Мистик XX века

Георгий Иванович Гурджиев был одним из самых влиятельных духовных учителей двадцатого века. В ранние годы он участвовал в экспедициях в поисках древних учений, что частично задокументировано в его книге Встречи с выдающимися людьми . Его поиски привели его к тайному братству, из которого он, казалось, вернулся с уникальной системой.

В 1910 году Гурджиев импортировал эту систему в Россию. Он перевел свои восточные знания и опыт на язык, приемлемый для западного человека двадцатого века.Он назвал свою дисциплину «Четвертым путем», смесью трех традиционных путей Факира, Монаха и Йога (подробнее о Четвертом Пути). Однако большевистская революция и Первая мировая война вынудили Гурджиева эмигрировать и в конечном итоге оказаться во Франции, где он открыл свой «Институт гармоничного развития человека». Влияние Гурджиева распространилось по всей Европе и до Америки, но упадок общественного порядка и Вторая мировая война помешали ему в дальнейшем формализовать свою организацию.Он был вынужден закрыть институт и всю оставшуюся часть своей жизни посвятил написанию книг: Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть», , Все и вся, , Встречи с выдающимися людьми, и Рассказы Вельзевула. Внук . Он умер во Франции 29 октября 1949 года.

Храм Ангкор-Ват

Гурджиев сдержанно говорил о происхождении своего учения. Он не чувствовал необходимости открывать свои шаги. Во-первых, он утверждал, что войны стерли все следы школ, с которыми он контактировал.Более того, его учение специально предназначалось не для академических исследований, а для претворения знаний в жизнь. Сам Гурджиев потрудился, чтобы усвоить свое учение и заработал, так сказать, права на него. Такие права приходилось заново зарабатывать каждому, кто встречался с его творчеством впервые. Хотя знания можно было дать, мудрость нужно было заработать. Следовательно, Гурджиев, который многим пожертвовал, чтобы обрести свою мудрость, не хотел передавать ее другим, кроме как ценой труда. Знания, заработанные кем-либо, станут его собственными; он сам превратится в тех древних истин, которые якобы выкопал Гурджиев, повторением древней мудрости, современным выражением вечной истины.

Четвертый путь | Георгий Гурджиев

Самовоспоминание

Самовоспоминание — это мост между знанием и мудростью. Это попытка осознать себя в настоящем, вырваться из любого воображаемого мира, в который вы могли погрузиться мгновение назад, и вернуться в реальность. Это мгновенная внутренняя реорганизация: отодвигая механические мысли и эмоции на задний план, выдвигая на передний план свое Высшее Я — , вспоминая свое Я .

Гурджиев представил самовоспоминание в одной из своих ранних бесед со своими русскими учениками, предлагая им поделиться тем, что они видели, наблюдая за своими мыслями. Никто не заметил самого главного: они не вспомнили себя. Успенский, рассказывающий об этом обсуждении, начинает экспериментировать с самовоспоминанием и впоследствии осознает его ключевую роль в работе по направлению к сознанию.
Здесь, как и раньше, Гурджиев заимствует и переводит старую практику. Упанишады были обширным трактатом о Самости, о необходимости помнить его и выдвигать на первый план.Суфизм говорит о «воспоминании о Боге» в терминах, очень похожих на более позднее выражение Гурджиева. Но термин «Бог» утратил свое значение к двадцатому веку, слишком тесно связанный с религиозными коннотациями, которые мешали людям иметь с ним практическое отношение. Гурджиев переводил старые системы на язык, приемлемый для современного западного человека.

Отсюда разница между системой и Четвертым путем: в то время как «система» — это выражение Гурджиева двадцатого века, «Четвертый путь» — это сумма всех прошлых и настоящих выражений этого пути — длинная совокупность традиций, которые появились и исчез на сцене человечества.

Гурджиевское изложение путей

Более ранние проявления Четвертого пути не называли себя «Четвертым путем». Гурджиев назвал свое выступление «Четвертым путем», чтобы выделить его как один из четырех возможных способов пробуждения. Все четыре ведут к одному и тому же результату: пробуждению сознания, становлению реальностью, способностью быть . Однако духовные пути, ведущие к одной и той же цели, могут различаться по характеру, как и разные дороги, ведущие к одному и тому же месту назначения.

Мы не будем излагать три способа избежать отклонения от нашей основной цели. Они хорошо описаны в В поисках чудесного . Однако здесь не особо подчеркивается, что, хотя Гурджиев представляет три архетипа путей, основанных на человеческих типах, это верно только в теории. На практике любой «путь» окажется сочетанием всех трех путей с центром тяжести на одном . Четвертый путь отличается от них тем, что стремится гармонично сочетать все три пути.
Мы говорим «стремиться», потому что в этом суть. Однако обычно учение начинается с «Четвертого пути» и развивается, делая упор на одном аспекте над другими. Он может постепенно принимать эмоциональный, религиозный оттенок; или он может постепенно принимать интеллектуальный, академический оттенок. Похоже, что это произошло как в учениях Гурджиева, так и в учениях Успенского, где каждый начинал в одном и том же месте, но постепенно тяготел к акценту, более близкому к его собственной естественной тенденции; для Гурджиева это было физическое движение, для Успенского — интеллектуальное обсуждение.

Гурджиев и место человека во Вселенной

Фундаментальный аспект Четвертого Пути, отсутствующий в большинстве современных духовных практик, состоит в том, что духовная эволюция человека должна быть связана с более высокой шкалой, чем человек. Человек не развивается исключительно ради собственной выгоды. Обычно он не предназначен для духовного развития, но служит органическим целям, для которых достаточно его нормального неразвитого состояния. Эволюция — редкое исключение, движение против течения, уход от общего закона.

Причина, по которой духовная эволюция вообще возможна, заключается в том, что она приносит пользу высшему космосу. Параллельно с нисходящим движением универсального роста — бесконечного физического расширения вселенной — существует восходящее движение к сознанию, для которого необходимо меньшинство сознательных индивидуумов. Это широкий и узкий пути, упомянутые в Евангелиях и сравниваемые Гурджиевым с желудями в поле. Из миллиардов желудей, производимых ежегодно, сколько из них вырастет в деревья?

Следовательно, Четвертый Путь исключителен по определению.Это не для всех. Это никому не льстит. И это не путь, по которому можно идти без энтузиазма. Это последнее средство, способ для тех, кто разочарован всем остальным, кто искал, но не нашел. Это способ для разочарованных людей, которые знают слишком много — которые знают, что им нечего терять.

Учение Гурджиева | Георгий Гурджиев

Институт Гурджиева

Гурджиев переходит от поиска к обучению сразу после времени, проведенного с Братством Сармунг в горах Гиндукуша в Северном Афганистане. В 1912 году Гурджиев уезжает из Ташкента в Москву, где начинает набор кандидатов в институт. Он экспериментирует с разными формами и акцентами, чтобы найти нужную ячейку людей и подходящую форму выражения. Большая часть этого периода описана Петром Успенским в книге «В поисках чудесного» .

Гурджиев в России

Гурджиев основывает группы в Москве и Санкт-Петербурге. Когда вспыхивает русская революция, он вынужден вернуться на Кавказ вместе с ближайшим окружением студентов.В этот период он составляет ядро ​​своих русских учеников: Софии Грегорович, Де Гартманов, доктора Стьернваль и Де Зальцманнов. В Москве Гурджиев знакомится с Петром Успенским, ученым, путешественником и журналистом с хорошей репутацией в области эзотерики. Гурджиев, естественно, надеется использовать влияние Успенского, чтобы расширить свое собственное, а Успенский, в свою очередь, понимает, что Гурджиев обладает тем самым эзотерическим знанием, которое он сам долго искал.
В России начинает рушиться общественный строй. В 1917 году Гурджиев интенсивно работает с небольшой группой людей в Ессентуках, Туапсе, Сочи, Александрополе, Ростове-на-Дону, Екатеринодаре и Тифлисе. Экспериментальный дух Гурджиева создает трудности для Успенского, который чувствует, что, хотя раньше он мог многое получить от Гурджиева, теперь он теряет контроль над своим учением. Вероятно, формируется характер будущего Института, равно как и отказ Успенского от участия в нем.

Гурджиев отправляется из России

Тем временем белые армии Деникина отбиты. Нежелательные большевики и анархисты Стенко овладевают большей частью России. Г-н Гурджиев решает переехать в Константинополь. Успенский отправляется на север, чтобы воссоединиться с участниками в Москве и Санкт-Петербурге. Гурджиев берет остальных в невероятное путешествие через Кавказские горы в Константинополь. А потом в Константинополе он наконец открывает Институт гармоничного развития человека.
Тем не менее, после решительной попытки, было принято решение переехать в Европу. Питер Успенский переезжает в Лондон, где у него есть журналистские связи. Джордж Гурджиев едет сначала в Берлин, затем в Лондон, затем в Париж и, наконец, обосновывается в Фонтенбло к югу от Парижа.

Гурджиев во Франции

Именно сюда приезжали западные ученики Гурджиева с 1921 по 1923 год. Гурджиев, уроженец южной части Центральной Азии, находится среди людей совершенно иной традиции и мировоззрения, людей, чья культура несла на себе отпечаток итальянского Возрождения.Европейцы реагируют с энтузиазмом — гораздо активнее, чем азиаты, — но без понимания отправной точки в работе и прочной основы. Это опасная комбинация. Гурджиев продолжает стремительно экспериментировать, и развивается страстная, незабываемая драма, но начинают появляться трещины.
Осознавая это, Успенский отмежевывается от работы Гурджиева и продолжает независимо работать в Лондоне. Гурджиев попадает в серьезную автомобильную аварию, из-за которой он закрывает Институт.Его физическое здоровье никогда полностью не восстановится. То, чего он не может достичь на практике, он теперь клянется достичь теоретически: оставить человечеству письменное наследие того, что он понял, и достаточный круг учеников, чтобы нести это наследие в будущее. В «Рассказах» Вельзевула он кодирует материал ранних стадий творения и истинную роль и место человечества в проекте Абсолюта.

Рассказы Вельзевула Гурджиева

Рассказы Вельзевула , величайший труд Гурджиева, говорит о времени и борьбе с энтропией и дисперсией.Абсолют создал макрокосм, чтобы нейтрализовать энтропию, порождая сознание из миров, созданных во времени. Он принял ограничение Священного Геропаса. В книге говорится о преобразовании и функциях Чистилища Святой планеты. Он помещает человека из микрокосмоса в контекст макрокосмоса, рисуя крупномасштабную картину Работы: Самовоспоминание священно не только для человека, но и для всего восходящего луча творения, зависящего от зарождения новой жизни.
Сама книга написана в стиле, которому намеренно трудно следовать. Гурджиев, по общему признанию, закапывает основу своего послания глубоко, вдали от доступа большинства читателей. В ретроспективе, стоимость Рассказов Вельзевула спорна. Близкие ученики Гурджиева, естественно, считают ее своей Библией, но спустя семьдесят пять лет после публикации книга не оставляет отпечатка, предсказанного ее автором.

Последняя глава Гурджиева

В 1935 году Гурджиев переезжает в квартиру в Париже на Rue des Colonels Reynard, где последует последний этап его учения.Он начинает понимать, что он не является проводником нового порядка, как он изначально ожидал. Он сосредотачивается на своих последователях, чтобы они могли донести его послание до следующего поколения. Он внимательно наблюдает за завершением своих литературных произведений и предупреждает своих учеников, что, несмотря на его намерения, он будет вынужден «оставить их в полном беспорядке».

Работа Гурджиева разветвляется

Петр Успенский

После разрыва связи с Гурджиевым Успенский основывает небольшую группу студентов в Лондоне. Он следит за своим Учителем в Фонтенбло, время от времени получая новости от студентов, которые поддерживают контакты с обеими сторонами. Успенский отказался от попыток работать напрямую с Гурджиевым, но он не хочет конкурировать с любыми дальнейшими усилиями, которые г-н Гурджиев может предпринять для продолжения или развития Института.

Успенский ищет Источник Гурджиева

Успенский знает, что Гурджиев обладает существенным знанием, и что ему нужна связь с высшим источником этого знания.Он считает, что этим «конечным источником» являются не люди, а более высокое влияние (или люди, только постольку, поскольку они представляют это высшее влияние). Он пытается достичь этой повторной связи с источником, не ища Сармунга, а доводя работу своей группы до максимально возможного уровня, надеясь, что это привлечет источник.

Ответ Успенского Институту Гурджиева

Успенский трансформирует цель реализации конкретного проекта Института — возможно, данного Братством Сармунов — в цель соединения человечества с целями высших влияний посредством создания сознательной школы. Возможно, что высшие влияния были связаны с Сармунгом и что они работали через Сармунга и г-на Гурджиева вместе, но Успенский очень чисто заявляет о своей цели и напрямую связывает ее с его приверженностью своей собственной группе.
Институт Гурджиева не восстанавливается, но выстрел, направленный в Америку, жив — по крайней мере, частично благодаря усилиям и способностям Орейджа. В Нью-Йорке развивается группа, которая после войны и смерти Гурджиева и Успенского присоединится к Гурджиевскому фонду.Орейдж играет важную роль в этой съемке, но Гурджиев открыто сбивает его с толку, возможно, из-за неудач с обеих сторон. Как позже говорит Успенский, «Орейдж многое забыл (упустил)». В то же время Гурджиев, который все еще возлагал на него надежды, сделал невозможным его понимание.
Тем временем Успенский видит, что Европа погружается в новый период хаоса. Он становится свидетелем подъема фашизма и коммунизма. Он видит потерю западного порядка цивилизаций в последнем поколении и предсказывает неизбежную войну. Он познал золотой момент видения Гурджиева, представление всего плана работы. После семи лет просмотра и работы в Лондоне с 40 или 50 избранными людьми Успенский принимает решение расширить свою работу.
Его ученик Джон Беннет спрашивает его… «А как насчет вашего отношения к г-ну Гурджиеву как к своему учителю?»

«Я ждал все эти годы (прежде, чем расширить работу в Лондоне), потому что хотел увидеть, что сделает г-н Гурджиев. Его работа не дала результатов, на которые он надеялся.Я по-прежнему уверен, что существует Великий Источник, из которого произошла наша Система. Г-н Гурджиев, должно быть, имел контакт с этим Источником, но я не верю, что это был полный контакт. Что-то отсутствует, и он не может этого найти. Если мы не можем найти его через него, тогда наша единственная надежда — иметь прямой контакт с Источником … Наша единственная надежда — это то, что Источник найдет нас. Вот почему я читаю эти лекции в Лондоне ».

Восприятие Успенским истинного Источника Гурджиева

Успенский увидел, что не хватало не более скрытой мудрости, не дальнейших путешествий на восток, не новых методов — но приверженности, сострадания и прямой помощи Источника — единого понимания, которое существует в космосе над космосом человека. .Успенский теперь пытается восстановить связь с высшей школой. По словам его ученика Родни Коллина, он приезжает в Нью-Йорк и возвращается в Лондон другим человеком. Позже Коллин описывает последнюю главу жизни Успенского как чудесную; что он стал тем, чему так долго учил. Более того, ученик чувствует намек на ту высшую школу, которую искал его учитель: «присутствие намного более великое, чем Успенский, насколько Успенский был более великим, чем мы».
И все же в Лондоне гаснет пламя. Нет преемника — ни в Лондоне, ни в Париже — только искренние приверженцы традиции.И Гурджиев, и Успенский пережили Первую мировую войну и большевистскую революцию. Они видели начало депрессии и подъем фашизма в Европе. Оба считали, что высшие влияния могли запустить ковчег для сохранения зародышей цивилизации. Оба к моменту смерти поняли, что их роль не в этом. И все же их роли влияют на кое-что еще.

«Однажды рано утром, незадолго до своей смерти, Успенский внезапно сказал:« Надо делать все, что можно — а потом просто плакать, чтобы… »Он не закончил, просто сделал один большой жест вверх. »- Родни Коллин, Теория сознательной гармонии с.53.

Родни Коллин

Родни Коллин подхватывает цель Успенского и уточняет ее, добавляя понятие «школа». Он связывает это с идеей цивилизации. 27 марта 1950 года Родни Коллин пишет одному из своих учеников:

«В свете некоего большого достижения, большого плана нужно исчезнуть. Личное Я, с которым мы живем почти все время, слишком мало, чтобы иметь к нему какое-либо отношение. Поэтому он должен исчезнуть, если человек хочет понять.Чем больше он исчезает, тем больше можно понять. Это может быть очень болезненно — какое-то время. Позже все будет наоборот; и это возвращение, вмешательство личного «я» становится болезненным, а его отсутствие — счастьем ».

Питер Успенский был для Родни Коллина живым примером этого, особенно в последние месяцы его жизни. Таким образом, учение Успенского остается живым в Родни Коллине, который мигрирует в Мексику, чтобы начать заново, и снова пытается провести эксперимент, в котором потерпели неудачу два его великих предшественника. Коллин надеется, что Мексика станет началом нового цивилизационного порядка. Как и его учитель, он стремится соединиться со Скрытой Иерархией, внутренним кругом человечества. Как и Успенский, он видит их вне времени и пространства.
Но, в конце концов, Родни Коллин возвращается к существующей форме и присоединяется к католической церкви. Вскоре после этого он умирает, упав с колокольни церкви в Куско, Перу. В своих книгах он оставляет богатое наследие педагогического опыта и понимания; Теория вечной жизни , Теория небесного влияния и (посмертно) Теория сознательной гармонии .

Наследие Гурджиева

Конечно, из ствола Гурджиева вырастает больше побегов, но они выходят за рамки этого сайта. Достаточно сказать, что приведенный выше краткий исторический обзор описывает развитие Великого Ковчега Древней Мудрости. Этот Ковчег двоякий: физическая форма сосуда и метафизическое содержание. Гурджиев и его преемники, казалось, не смогли создать первое, но им удалось передать содержание новой эпохи.
Это содержимое неизбежно продолжает жить, поскольку происходит из вне времени и пространства.Этот источник, к которому Гурджиев подключился в конце 19 века и который он перенес на запад, никогда не был подвластен времени. С тех пор он не постарел и не старше своего проявления в любом предыдущем возрасте. Эта искра — истинное наследие Георгия Ивановича Гурджиева.

---

гурджиевских источников | Георгий Гурджиев

Возраст Гурджиева по сравнению с нашим

Бурный двадцатый век определенно отбелил те традиции, которые Георгий Гурджиев поймал в самом конце.За те сто лет в мире произошли такие же изменения, как и в предыдущую тысячу: мировые войны, революции, массовые миграции людей, появление и распад стран, огромные открытия и жестокие разрушения древнего искусства. В наше время речь больше не идет о подключении к тем группам, с которыми Гурджиев столкнулся в Центральной Азии, поскольку они давно уничтожены.
Тем не менее, наша эпоха имеет одно преимущество перед эпохой Гурджиева: наука обнаружила множество реликвий, неизвестных во времена Гурджиева. Археология стала более систематизированной областью и приобрела глобальные масштабы, страны объединяются и объединяют свои ресурсы для проведения тщательных раскопок. Многие из утверждений Гурджиева оказались верными, подтверждая возможность того, что он действительно получил достоверную эзотерическую информацию. Остальные были поставлены под сомнение.

Доказанные утверждения Гурджиева

Одним из способов, которым Гурджиев захватил западных студентов, было его притязание на эзотерическое знание, неизвестное западной науке.Его исторические, космологические и психологические представления уникальны. Спустя сто лет большая часть его психологического подхода была поглощена основной психологией, например, мудрость эннеаграммы, которая устанавливает естественное разделение человеческих типов. Некоторые из его исторических заявлений также были научно доказаны.

Египет до песка Гурджиева

Гурджиев утверждал, что нашел карту до-песчаного Египта, развитой цивилизации, которая, по его словам, существовала вокруг дельты Нила до Старого царства. Он утверждал, что они ответственны за древние египетские памятники, такие как Большой Сфинкс и пирамиды в Гизе. С тех пор появилось множество заявлений о подобном характере, хотя египетские археологи до сих пор опровергают, что эти памятники происходят из более ранних времен, чем принятое Древнее царство.
Тем не менее, сейчас признается тот факт, что пустыня Сахара не всегда была пустыней. В этом отношении был бы Египет до появления песка, как утверждал Гурджиев, который мог бы простираться далеко за пределы Нила, поскольку лучшие климатические условия позволили бы ему расшириться по всей верхней части африканского континента.Наскальные рисунки в центре Сахары показывают животный мир, который мог существовать только в пышных окрестностях.
Считается, что эта цивилизация была вынуждена мигрировать в сторону Нила из-за суровых климатических условий. Это означало бы начало подъема Древнего Египта. Остается под вопросом, является ли это Египтом до песка Гурджиева, но он действительно подтверждает существование цивилизации, предшествовавшей известному нам Египту.

Вторая Луна Гурджиева

В «Рассказах Вельзевула своему внуку» Гурджиев утверждает, что земная луна откололась от земли в результате столкновения с астероидом.Он упоминает вторую луну, вращающуюся вокруг Земли, неизвестную астрономии.
Наука обнаружила крошечный планетоид [3753 Cruithne] диаметром около трех миль с неудобным соотношением с Землей из-за орбитального резонанса 1: 1. Этот планетоид (который не функционирует как спутник, но может показаться, что он действует как спутник) окружает Солнце за 364 дня, что означает, что он постепенно уносится все дальше от Земли с каждым годом и делает недействительными его спутниковые отношения во времени.
Хотя официально он был обнаружен в 1986 году, расчеты показали, что он был «видимым» (по крайней мере, 12.5) примерно в 1902 году. В то время Гурджиеву было 36 лет, и он, возможно, слышал о его существовании.
Однако более вероятно, что Гурджиев получил свои знания из шумерского мифа о сотворении мира под названием Энума Элиш, в котором говорится, что Мардук, гигантская планета, посетил Тиамат и, столкнувшись с ней, создал настоящие Землю и Луну.

Недоказанные утверждения Гурджиева

Атлантида Гурджиева

Гурджиев подтвердил платоновский миф об Атлантиде: изначально существовала развитая цивилизация, которая, в ответ на ее предсказание о геологическом катаклизме, намеренно рассеялась по всей Земле.Его споры цивилизовали известный мир культурами, которые были вариациями на одну и ту же тему, объясняя сходство между далекими культурами.
Это еще не было археологически доказано, и хотя несколько мест были предложены как возможное местонахождение такой «Атлантиды», ни одно из них не было подтверждено. Тем не менее такая теория гораздо лучше объясняет то, что еще предстоит объяснить археологии: близкое сходство между древней индуистской, шумерской и египетской культурами.
Последняя экскурсия Гурджиева была в пещеры Ласко, Франция.Изучив доисторические настенные рисунки, он сказал Беннету, что им 10 000 лет, и они были написаны атлантами. Однако радиоуглеродное датирование поместило их в 17 000 лет до нашей эры, что значительно раньше, чем оценка Гурджиева. Более того, тем временем были обнаружены другие пещеры, относящиеся к более раннему искусству, что позволяет предположить, что его знание предыстории было неточным.

---

Влияние Гурджиева

Гурджиев, кажется, сознательно сочинил большую часть своих рассказов, тем самым препятствуя слепой вере и заставляя своих читателей выносить собственное суждение на имеющийся материал.Трудно установить даже, какие аспекты его встреч с выдающимися людьми являются биографическими, а какие — выдуманными. Успенский рассказывает, что Гурджиев часто противоречил самому себе, утверждая одно в одной лекции и противоположное в другой.
Тем не менее точность исторических утверждений Гурджиева не должна влиять на обоснованность его системы. Ясно, что он принес на запад и в двадцатый век хорошо известную формулу прошлых веков. Было ясно, что он был живым доказательством эффективности этой системы, что она превратила его существо в нечто редко встречающееся в западном мире.Было ясно, что многие подхватили эту редкость и последовали за ней.

---

СВЯЗЬ С ГУРДЖЕФОМ

Не со всеми гурджиевцами легко взять интервью. Я сказал Джону Пентленду — англичанину, возглавляющему Гурджиевский фонд в Нью-Йорке, — что мне трудно разговаривать с членами нью-йоркской группы. Для людей, предположительно идущих по пути к открытости и самосознанию, их нежелание открываться мне казалось противоречивым и сбивающим с толку. Я спросил Пентланда, почему этих людей так охраняют.

«Идея эзотеризма очень неправильно понимается», — сказал он. «Движение должно быть осторожным, поскольку оно нашло истину, которую мир не понимает и не готов понять. У каждого учения есть менее публичная сторона, переданная опытом. В иудаизме это каббала; в исламе есть суфизм. Я думаю, что, когда речь идет о внутреннем понимании, определенные разговоры требуют определенной дискриминации ». По словам Пентленда, особенно в эпоху, когда каждая новая идея порождает дешевые искажения, красивые книги и неаутентичные движения, популяризация и унижение идут рука об руку.

Лидеры нью-йоркского гурджиевского движения, как и те, что в Париже, влиятельны, состоятельны и образованы. Писательница Энн Фримантл и ее покойный муж Кристофер Фримантл уже много лет участвуют в этой работе. Доктор Уильям Уэлч, успешный кардиолог и попечитель Гурджиевского фонда, который находился у постели Гурджиева, когда он умер, и его жена Луиза Уэлч проводят групповые собрания в своей квартире в Ист-Сайде.

Миссис Уэлч рассказала мне о практическом аспекте «работы над собой.«В повседневной жизни я научился делать то, что делаю, как можно лучше. Ключ в том, чтобы усилить осознание посредством внимания. Я также научился ломать свои привычные привычки. Даже убирая комнату, я уделяю ей внимание, чтобы моя энергия не тратилась зря. В этом смысле это очень похоже на дзен. Затем я также «сижу» утром, чтобы собраться с мыслями, а не начинать день с рассеянной энергии. Пока я не наблюдаю, как я осознаю, я не полностью проснулся ».

Speed ​​Vogel, художник и бизнесмен на пенсии, участвующий в движении в течение 15 лет, также является членом «Клуба гурманов», группы нью-йоркских умников, в которую входят, среди прочих, Джозеф Хеллер, Марио Пьюзо, Мел Брукс и Джозеф Штейн. Фогель, один из наиболее откровенных гурджиевцев, говорил свободно, когда я брал у него интервью в китайском ресторане среди шипящего риса, побегов бамбука и остроумных шуток его «банды», некоторые из которых утверждали, что находят его «гурджиевский образ жутким».

«Я не ищущий», — сказал Марио Пузо. «У меня есть все, с чем я могу справиться прямо сейчас». Затем он пошутил о Фогеле: «Но мы его друзья, так что мы все смиримся».

Скорость Сам Фогель был посерьезнее. «После 10 лет психоанализа, — сказал он, — я понял, что я не« свободен »в полном смысле этого слова.Работа Гурджиева дала мне свободу ». Он добавил, что всегда интересовался дзен-буддизмом, «но он был слишком чуждым, слишком несовместимым. Гурджиева было легче принять. Работа Гурджиева — это внутреннее дело », — заключил Фогель. «Снаружи я тот же человек, которым был всегда. Разница во мне. Я все еще могу шутить с Мелом Бруксом или Джо Хеллером и все же идти своим путем ».

Философ из Карса, разработавший «четвертый путь»

«Мужчина никогда не бывает одинаковым надолго. Он постоянно меняется. Он редко остается неизменным даже в течение получаса ». — Георгий Гурджиев

Этими несколькими предложениями Георгий Гурджиев описал свою жизнь, жизнь постоянных перемен на пути личного пробуждения. Хотя Гурджиев не особенно хорошо известен в масштабах многих более поздних гуру и духовных лидеров, он был очень уважаемым мистиком в определенных художественных и научных кругах в первые годы 20-го века.

История стремления Гурджиева к самопробуждению началась в его раннем детстве в городе Карс, который находился под властью Российской империи с 1878 по 1918 год.Карс и провинция Карс, красивый степной регион, окруженный высокими горами, были домом для огромной смеси этнических групп, верований и культур: армян, русских, кавказских греков, грузин, турок, курдов, кавказских немцев и эстонцев.

Жизнь среди этого разнообразия сделала жителей Карса открытыми для путешественников и мистиков и с уважением относились к разным религиозным проповедникам. Выросший в этой среде определенно заставил Гурджиева интересоваться многими вещами.

Жорж Гурджиев

Гурджиев находился под влиянием многих людей в течение своей жизни (некоторые из них упоминаются в его книге Встречи с выдающимися людьми ), но, по его словам, самым ранним влиянием на него был его отец, плотник и бардский поэт.В подростковом возрасте Гурджиев прочитал много научных книг. Знания, которые он приобрел, в сочетании с необъяснимыми вещами, свидетелями которых он был, привели его к убеждению, что существует абсолютная истина, скрытая где-то вне досягаемости традиционной науки и религии.

Высоко мотивированный на поиск этой истины, молодой Гурджиев отправился в кругосветное путешествие. Он посетил места, известные своими древними знаниями, такие страны, как Иран, Индия, Тибет, Египет и Италия.Затем он вернулся в Россию, сохранив при себе многие знания, полученные в ходе своего путешествия. Помимо поиска секретов сбалансированной жизни, некоторые друзья Гурджиева заявляют, что он также был вовлечен в «Большую игру», политический конфликт между Британией и Российской империей из-за претензий на Афганистан и несколько других регионов Центральной и Южной Азии. .

Гурджиев прибыл в Москву в канун Нового года 1912 года, полный энтузиазма и идей. Он встретился со своим двоюродным братом и известным скульптором Сергеем Меркуровым и познакомил его со своими мыслями о новом способе «духовного» обучения.Меркуров вместе с эксцентричным русским математиком и эзотериком П. Д. Успенским и композитором Томасом де Гартманном (автором музыки к «Желтому звуку» Василия Кандинского ) стали первыми учениками Гурджиева. Успенский станет близким другом Гурджиева, а позже он сформирует свою собственную философскую систему, основанную на учении Гурджиева. К 1916 году у него было около 30 учеников, и он был готов начать преподавать свою философскую систему, которая стала известна как «Четвертый путь».Изначально эта система была сложной, и Гурджиев часто объяснял ее, используя различные научные термины.

Георгий Гурджиев в начале 1920-х годов

Так в чем же заключался Четвертый Путь? Что ж, согласно Гурджиеву, мы, люди, не смотрим на истинную реальность в том состоянии, в котором мы обычно находимся, то есть в состоянии сновидения, постоянном «бодрствующем сне», как он это называл. Все мы субъективно смотрим на то, что нас окружает. Гурджиев утверждал, что через правильное руководство и «образование» человек может выйти из петли субъективности и развиваться, чтобы смотреть на мир более открыто и ясно, видеть его в целом.Гурджиев считал, что есть три сегмента нашей личности: эмоциональная часть, физическая часть и ум. Он пояснил, что в классических школах или религиозных сектах основное внимание уделяется только одному из этих сегментов. Из-за этого «студент» остается неразвитым с двумя другими «центрами». Еще одна вещь, которая беспокоила его, заключалась в том, что если человек решал духовно расти одним из трех основных традиционных способов, то, что он называл «путем факира, путем монаха и путем йога», это человек должен был изолировать себя от остального мира.

Не сумев найти систему обучения или духовный путь, в котором реализованы все сегменты, делающие нас людьми, Гурджиев создал свою собственную и назвал ее Четвертым путем. Эта сложная система взяла элементы из многих различных религиозных школ, таких как суфизм, тибетский буддизм, восточное христианство, Зороастр, а также из различных сект, таких как индийские йоги. Он основал свой первый Институт гармоничного развития человека в 1919 году в Тбилиси, Грузия. Работая над своей системой, Гурджиев имел в виду жителей современной Европы и Соединенных Штатов.Он считал эти общества наиболее далекими от единого сознания из-за темпа и манеры их современного образа жизни. Через свои учения он предложил им способ развития и интеграции всех трех сегментов: эмоции, тела и разума.

Эннеаграмма с номерами точек и обозначениями октав для октавы, начинающейся в точке 9. Точки 3 и 6 показывают «ударные точки», в которых новое До может входить и развиваться вместе с существующей октавой.

Как один из первых современных «гуру», Гурджиев предложил своим ученикам путь к просветлению через различные практики, которые он назвал «Работа» или «Работа над собой».Он всегда говорил, что самое сложное — это решить работать над собой и измениться, в то время как второй шаг, сама работа, намного проще. Гурджиев основывал свои курсы на трех основных методах: музыке, движениях и письмах. С помощью этих трех основных элементов и в сочетании он хотел вызвать изменение моделей поведения и побудить своих учеников глубже заглянуть внутрь своей души.

Музыка Четвертого Пути делится на три периода. Первой была в основном музыка, созданная самим Гурджиевым: сочинение для его балета под названием «Борьба магов», и несколько музыкальных произведений для его так называемых движений четвертого пути.Второй период, ставший его самым известным, более структурирован и создан с помощью Томаса де Гартмана. Эти композиции, которые также стали частью Движений Четвертого Пути, были созданы в середине 1920-х годов, когда Гурджиев и его группа студентов работали в Институте гармоничного развития человека недалеко от Парижа (Prieuré des Basses Loges в Эйвоне). Второй период был богат звуками кавказской и среднеазиатской народной и духовной музыки. Он также содержал элементы православной литургической музыки и близок к тому, что мы сегодня называем «мировой музыкой».Третий период состоял из импровизаций, которые Гурджиев использовал в своей парижской квартире во время оккупации Парижа во время Второй мировой войны, вплоть до своей смерти в 1949 году.

Жорж Иванович Гурджиев

Вторым методом учения Гурджиева были движения, которые он также называл священными танцами. Это было сочетание множества различных танцев со всего мира, как традиционных, так и духовных, таких как элементы танца кружащихся дервишей. Гурджиев действительно любил танцевальный элемент своей системы, и он часто называл себя «учителем танцев».«Для тех, кто хочет увидеть, как выглядела хореография движений, есть один, показанный в биографическом фильме Питера Брука о жизни Гурджиева, Встречи с выдающимися мужчинами .

Последний метод, писания, состоял в том, что его ученики читали философскую трилогию Гурджиева « Все и вся». Первая часть, большая, называется Рассказы Вельзевула своему внуку . В нем, в частично вымышленной форме повествования, он объяснил законы вселенной и природу людей через характер Вельзевула, когда он разговаривает со своим внуком.Это основа философии жизни Гурджиева и отправная точка для понимания Четвертого пути.

Эннеаграмма, представляющая эволюцию еды с «самовоспоминанием» в точке 6

Позже, после переезда в Париж, Гурджиев изменил методы обучения. Его методы стали слабее и не такими целенаправленными. В своей квартире он устраивал обеды и пьянки, во время которых произносил «тосты за идиотов». Он стал непредсказуемым и основывал свои лекции на анекдотах, анекдотах и ​​простых пословицах.Он также настоял на том, чтобы его ученики прочитали его книгу «Рассказы Вельзевула » до трех раз, если смогут. Хотя его система и духовная школа пришли в упадок, Гурджиев по-прежнему оставался хорошим и милосердным человеком, способным помочь нуждающимся во время войны людям. Из-за этого он был на короткое время заключен в тюрьму.

Прочтите еще одну историю от нас: Эдвард Карпентер — практически забытый гей-активист викторианской эпохи, поэт, философ, антолог и феминистка

Следование гуру или любому, кто утверждает, что он может направить вас на правильный жизненный путь, сопряжено с определенным риском, но есть одна вещь, которую мы можем извлечь из учений Гурджиева: среди всех различных школ мысли и систем верований. , действительно важно смотреть на себя и выбирать свой собственный путь.Важно сохранять равновесие, чтобы преодолевать каждое препятствие на дороге, называемой жизнью.

Георгий Иванович Гурджиев | Армянский религиозный лидер

Георгий Иванович Гурджиев , оригинальное имя Георгий Иванович Гурджиев , (родился 1877 ?, Александрополь, Армения, Российская Империя — умер 29 октября 1949 года, Нейи, недалеко от Парижа), греко-армянский мистик и философ который основал влиятельное квазирелигиозное движение.

Подробности ранней жизни Гурджиева неизвестны, но считается, что он провел свои первые взрослые годы, путешествуя по Египту и другим частям Ближнего Востока, Индии и особенно Центральной Азии, изучая различные духовные традиции.Он переехал в Москву около 1913 года и начал преподавать там и в Петрограде, а затем вернулся на Кавказ, когда вспыхнула русская революция в 1917 году. теперь Тбилиси), Грузия; он был восстановлен в Фонтенбло, Франция, в 1922 году. Его члены, многие из которых имели видное происхождение, жили практически монашеской жизнью, за исключением нескольких банкетов, на которых Гурджиев участвовал в исследовательских диалогах и на которых читались его сочинения.Ритуальные упражнения и танцы также были частью режима, часто в сопровождении музыки, написанной совместно Гурджиевым и его соратником, композитором Томасом де Хартманном. Исполнители из института появились в Париже в 1923 году и в трех городах США в следующем году и привлекли значительное внимание к работе Гурджиева. Ученик по имени П.Д. Успенский представил учение Гурджиева западным читателям в понятной интеллектуальной форме.

Основное утверждение Гурджиева заключалось в том, что обычная человеческая жизнь подобна сну; Преодоление состояния сна требовало работы, но, когда она была достигнута, человек мог достичь замечательных уровней жизнеспособности и осознанности.Центр Фонтенбло был закрыт в 1933 году, но Гурджиев продолжал преподавать в Париже до своей смерти.